《宗鏡錄》二十 ▪第2页

　　..續本經文上一頁利。文殊師利語無垢光。汝今且食。食已。當共詣如來所。問如來此事。如佛所說。當共受持。比丘食已。與文殊師利。共詣佛所。到已。頂禮佛足。卻坐一面。爾時無垢光比丘。心懷恐懼。不敢問佛。于是文殊師利。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝本有心。欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本無心。雲何而犯。比丘答言。我于後時。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故衆生垢。心淨故衆生淨耶。答言。如是。佛告比丘。于意雲何。汝曾夢中受欲之時。心覺知不。答言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟夢犯欲。有何差別。比丘答言。悟夢犯欲。無差別也。佛言。于意雲何。我先不言。一切諸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。于意雲何。如夢諸法。是真實耶。答言。不也。佛告比丘。于意雲何。悟夢二心。俱是真實耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真實。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。于意雲何。無所有法。爲有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生。有滅。有縛。有解脫耶。不也。世尊。佛告比丘。于意雲何。無生之法。尚無所有。而當有墮叁惡道耶。佛告比丘。一切諸法。本性清淨。然諸凡夫。愚小無智。于無有法。不知如故。妄生分別。以分別故。墮叁惡道。複告比丘。諸法無實。而現種種所應作事。爲著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實。複告比丘。諸法虛诳。如野馬故。諸法如夢。本性自在。逮清淨故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無老病死諸過患故。諸法無取。非是色法。不可見故。諸法無聚。如虛空故。諸法無性。過諸性故。諸法甚深。過虛妄故。諸法廣大。無處所故。法無所作。究竟寂故。法無所依。境界空故。法無根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時無垢光。聞說是法。心懷歡喜。悲喜交集。雨淚。叉手合掌。一心觀佛。即說偈言。快哉世尊大功德。諸天世人所歸仰。善覺一切勝妙法。稽首能斷諸苦行。又佛告文殊。過去有佛。號無垢光。時有比丘。名曰勇施。入難勝城。次行乞食。到長者舍。其家有女。容貌端正。見勇施已。生愛染心。乃至因托病。延請勇施說法。其後勇施。數到其家。轉相親厚。數相見故。便失正念而生欲心。即與彼女。共行淫法。心遂耽著。往來頻數。時彼女夫。見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設方便。欲斷其命。勇施比丘。聞是事已。即以毒藥。持與彼女。而語之言。若必念我。可持此藥以殺汝夫。時長者女。即以毒藥和著食中。敕其婢使。持此飯食以飯我夫。夫食飯已。即便命終。爾時勇施。聞彼命終。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重惡。何名比丘。受行淫法。又斷人命。我今如是。當何所歸。生大憂惱。我若命終。當墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄衆生。時有精舍。名曰醯無。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘。即入其房。舉身投地。時彼菩薩。問勇施言。何爲以身。自投于地。答言。大德。我今即是地獄衆生。又複問言。誰乃令汝爲地獄人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又斷人命。時彼菩薩。語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。爾時勇施。聞彼菩薩施無畏聲。心生歡喜。踴躍無量。爾時鼻掬多羅菩薩。即時從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹中。時鼻掬多羅菩薩。即時入于諸佛境界。大乘妙門。如來寶印叁昧。入叁昧已。即于身上出無量佛。身。皆金色。叁十二相。遍林樹間。爾時諸佛。即時同聲。說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。乃至諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。爾時林中。二萬天子。詣鼻掬多羅菩薩。來聽法者。聞說是偈。即得無生法忍

　　問。妙圓覺心。既無所有。雲何教中。說諸佛成等正覺。出現世間等事

　　答。一是機熟衆生。自心感現。二是菩薩因地本願。然諸佛境界。廣大無邊。非情識所知。唯見性能了。故華嚴經雲。佛子。菩薩摩诃薩。應雲何知如來應正等覺境界。佛子。菩薩摩诃薩。以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。知一切叁世境界。一切刹境界。一切法境界。一切衆生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切叁世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界。境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界。一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。佛子。菩薩摩诃薩。應知心境界。是如來境界。如心境界。無量無邊。無縛無脫。如來境界。亦無量無邊。無縛無脫。何以故。以如是如是。思惟分別。如是如是。無量顯現。故知凡聖無際。心境一原。真無性而即相發明。相無體而因真建立。故雲智身寥廓。總萬像以成體。萬像無形。以智身而齊體。又若論化現門中。此是諸佛因地悲願之力。令機熟衆生自心感現。衆生心中諸佛。應現無窮。諸佛心內衆生。機緣不盡。所以法身無像。遇感成形。妙應無方。應念垂迹。由了平等。赴衆望。而猶若摩尼。爲達無私。任群機。而如同天鼓。古頌雲。佛是衆生心裏佛。隨自根堪無異物。欲知一切諸佛原。悟自無明本是佛。如佛地經雲。隨諸衆生所樂。示現。平等法性。圓滿成故。論釋雲。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應淨識。現琉璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外。見如來身。如契經言。由諸如來慈善根力。有所示現。令天人等自心變異。見如來身如金色等。又如經言。若所應化無量有情。宜見琉璃末尼寶色。如來即能無礙示現種種琉璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說。如是示現。一切如來。形相平等。如是平等。即是法性。是故說名平等法性。謂諸如來。隨同所化有情樂見色身形相。即各示現同處同時。異類形相。令彼自心如是變現。作利樂事。如諸有情。阿賴耶識共相種熟。各各變現世界等相。同處相似。不相妨礙。此亦如是。如色身相。余事亦爾。由此示現。如前修習圓滿成故。平等性智。圓滿成就。度一切諸佛境界。智嚴經雲。文殊師利問。無生無滅。其相雲何。佛答。不生不滅。即是如來。文殊師利。譬如大地。琉璃所成。帝釋毗阇延宮殿供具等。影現其中。閻浮提人。見琉璃地諸宮殿影。合掌供養。燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸衆生。不知此地是宮殿影。乃布施持戒。修諸功德。爲得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿。實無生滅。以地淨故。影現其中。彼宮殿影。亦有亦無。不生不滅。文殊師利。衆生見佛。亦複如是。以其心淨。故見佛身。佛身無爲。不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見。非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以衆生心淨。見如來身。散華燒香。種種供養。願我當得如是色身。布施持戒。作諸功德。爲得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力。出現世間。令諸衆生。得大利益。如影如像。隨衆生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其琉璃地等喻衆生心。影喻佛身。又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。喻自受用身。有其本色。但無青黃等異。青黃等異。隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現精粗。如華嚴十定品雲。佛子。譬如虛空。于蟲所食芥子孔中。亦不減小。于無數世界中。亦不增廣。其諸佛身。亦複如是。見大之時。亦無所增。見小之時。亦無所減。如上諸況皆喻見佛。然于鏡像喻最親。如質來對鏡。鏡中見像。像是質像。機感對刹。刹中見佛。佛是心佛。故華嚴經雲。化佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅。不礙生滅。如非色約體。非不色約用。則法報一際。體用無差。俱會無生。同歸宗鏡。又若以色聲取。是行邪道。若離色聲取。未免斷無。古釋雲。如華嚴偈雲。色身非是佛。音聲亦複然。亦不離色聲。見佛神通力。若依權教。本影四句。體用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本質影像。亦是自心。橫豎等一切諸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具曆諸法。且初曆五蘊雲。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。雲何當有趣非趣。如是具曆諸法皆然。般若意。似當諸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。當法性空。既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得。空觀。雲何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性爲諸法依。以性普收。故皆趣色。則一色中。具一切法。是無礙之意故。隨一法。皆收法界故。若能如是解者。則凡有見聞一切境界。無非是佛出世。如大集經雲。爾時衆中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。無明愛出。即是佛出。貪恚癡出。即是佛出。一切疑網煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現于世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。爾時海慧菩薩言。世尊。若有不見如是等法。是時如來。爲出于世。不出于世。善男子。菩薩初發菩提心時。真實不知如是等法。是故我爲而宣說之。善男子。菩薩有四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。叁者堅固不退菩提。四者一生當補佛處。發心菩薩。見佛色相。見已。即發菩提之心。修行菩薩。見佛具足一切善法。見已。即發菩提之心。不退菩薩。見如來身。及一切法。皆悉平等。一生菩薩。不見如來所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了淨故。斷二見故。淨智慧故。…

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