《宗鏡錄》二十 ▪第3页

　　..續本經文上一頁若不見淨。不見不淨。不見非淨非不淨。是人即能明見如來。又古德釋臺教止觀雲。只達一念自心是法界。十方諸佛。與一切衆生。同一無住。本一法界。爲身爲土。無彼無此。無根無住處。無修不修。無證不證。無凡無聖。但衆生自謂妄想纏縛爲凡。爲不修。爲不證。謂佛爲聖。爲修。爲證。修證凡聖。在衆生自強立之。佛位中都無此名也。諸佛所見。一切衆生凡聖身。是佛法身。一切國土。是佛國土。一切法。是佛法。一切心。是一心。極十方叁際推求無纖毫許。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。嘗無一事。澹然身心。無所施爲。佛心既然。我學佛智。如佛用心。即止觀明靜也。佛現。即我心現。現與不現。只是自心鏡上影像耳

　　問。豈都無外佛可見耶

　　答。自他不二。但如來有同體大悲。衆生有熏習之力。扣擊同體智鏡。隨此心上。感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好醜。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。壽命無量阿僧祇劫。以恒河沙世界微塵佛刹爲淨妙國土。說無量無邊不可說不可說法門。或人天報殊。示現八相。一期利益。不過數百年間。如空雲水月。恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機。但衆生善緣心想。謂佛來應爲我說法。實是衆生。于自心上現此相耳

　　問。衆生善根。擊佛大圓智鏡。現此影像。像則屬佛

　　答。明鏡屬佛。像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬衆生。衆生業結所縛。何能具此相好。但感應道交。方見此耳

　　問。既是佛智鏡上像。何言衆生心上現

　　答。同體圓鏡。不偏屬佛。及衆生。同一體故。但衆生磨瑩己鏡。未得全明故。能暫現此相。表進修之力

　　問。若爾。衆生自感心鏡上現像。不言佛像現。佛即于衆生無力。虛致敬慕。有何益也

　　答。由敬慕之心。感像現也。此真佛力。豈衆生能置哉

　　問。此亦衆生自家佛力。非他佛力也

　　答。佛地無自他。汝強謂自佛他佛者。衆生心不盡耳

　　問。若爾。只共作一佛。不能各各自成也

　　答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺。法界也。住寺僧。古佛也。遠人暫遊。暫感佛也。他日愛慕剃發。配寺。國清即我寺也。五峰松徑。臺殿房廊。悉我有也。頓得受用。不減他物。成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護。無持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關。感應緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲願。慈善根力。以衆生是等流果。志誠所感。根熟而見。然總不出自心。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師。積劫熏修慈善根力。令一切衆生。自心所見。如上等事。可證今文。故大涅槃經雲。佛言。善男子。如提婆達多。教阿阇世王。欲害如來。是時我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放護財狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。乃至我于爾時。爲欲降伏護財象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五師子。是象見已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。善男子。我于爾時。手五指頭。實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。複次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘屍那城。有五百力士。于其中路。平治掃灑。中有一石。衆欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見我。以足拇指。舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。複還聚合。令彼力士。貢高心息。即爲略說種種法要。令其俱發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。如來爾時。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎粖複合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。複次善男子。此南天竺。有一大城。名首波羅。于是城中。有一長者。名曰盧至。爲衆導主。已于過去無量佛所。植諸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼幹。我時欲度彼長者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。爲欲化度彼諸人故。彼衆尼幹。聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿昙。若至此者。此諸人民。便當舍我。更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼幹輩。各各分散。告彼城人。沙門瞿昙今欲來此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地谷米不登。人民饑馑。死亡者衆。病瘦相尋。無可救解。瞿昙無賴。純將諸惡羅刹鬼神。以爲侍從。無父無母。孤窮之人。而來咨啓爲作門徒。所可教诏。純說虛空。隨其至處。初無安樂。彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮尼幹子足。白言。大師。我等今者。當設何計。尼幹答言。沙門瞿昙。性好叢林。流泉清水。外設有者。宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處。斬伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞穢。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。勤自固守。彼設來者。莫令得前。若不前者。汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿昙。複道還去。彼諸人民。聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。汙辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我于爾時。至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗。當壁自守。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本。複更生長。其余諸樹。不可稱計。河池泉井。其水清淨。盈滿其中。如青琉璃。生衆雜華。彌覆其上。變其城壁。爲绀琉璃。城內人民。悉得徹見我及大衆。門自開辟。無能製者。所嚴器仗。變成雜華。盧至長者而爲上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即爲說種種法要。令彼諸人。一切皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時。實不化作種種樹木。清淨流水。盈滿河池。變其本城。爲绀琉璃。令彼人民徹見于我。開其城門。器仗爲華。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。複次善男子。舍衛城中。有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人。愁毒入心。狂亂失性。裸形無恥。遊行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑。無有疲已。而是女人。已于先佛植衆德本。善男子。我于是女。起慈愍心。是時女人。即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚[口*（一/巾）]我口。我時即告。侍者阿難。汝可持衣。與是女人。既與衣已。便爲種種說諸法要。是女聞法。歡喜踴躍。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時。實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。複次善男子。波羅柰城。有優婆夷。字曰摩诃斯那達多。已于過去無量光佛。種諸善根。是優婆夷。夏九十日。請命衆僧。奉施醫藥。是時衆中有一比丘。身嬰重病。良醫診之。當須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。時優婆夷。聞醫此言。尋持黃金。遍至市[邱-丘+（序-予+墨）]。唱如是言。誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷。尋自取刀割其髀肉。切以爲臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我于爾時。在舍衛城。聞其音聲。于是女人。起大慈心。是女尋見我持良藥。塗其瘡上。還合如本。我即爲其種種說法。聞法歡喜。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時。實不往至波羅奈城。持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。複次善男子。調達惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹滿。受大苦惱。不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禅尼城。聞其音聲。即生慈心。爾時調達。尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平複。善男子。我實不往調達所。摩其頭腹。授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調達見如是事。複次善男子。憍薩羅國。有諸群賊。其數五百。群黨抄劫。爲害滋甚。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已于先佛植衆德本。既失目已。受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。啼哭號啕。我時住在只桓精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來住立其前。而爲說法。賊聞法已。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時。實不作風。吹香山中種種香藥。住其人前而爲說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。複次善男子。琉璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立爲主。複念宿嫌。多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人。身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。複大號啕。是諸女人。已于先佛種諸善根。我于爾時。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還複如本。我時即爲略說法要。悉令俱發。阿耨多羅叁藐叁菩提心。即于大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時。實不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心。亦複如是。善男子。以是義故。菩薩摩诃薩。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃經。亦不可思議。以此明文。可爲誠證。則知叁界九有。一切染淨等法。皆不出法界衆生之心。猶如畫師。畫出一切境界。心之畫師。亦複如是。所以正法念處經雲。又彼比丘。如是觀察。雲何衆生有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子。觀…

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