《宗鏡錄》二十叁 ▪第3页

　　..續本經文上一頁雲何唯心而無質礙

　　答。執色極微有質礙性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火。豈在異方。毛海芥山。誰論巨細。一塵一識。萬境萬心矣。若迷心而觀色。則通塞宛然。若了色而明心。乃是非絕矣。所以古德雲。若知色即空。觀色非耶。若迷色不空。觀色是耶。若知空即色。觀空非耶。若觀空異色。觀空是耶。此乃解惑異途。自分妍醜。何關色空二境。以辯邪正耶。若曉此宗途。常色觀而恒正。若迷斯旨趣。雖空觀以恒邪。且夫衆生不了二空。皆爲執心色實有。觀心不妙。照境無功。既不解即色明空。又不能微細剖析。罔知粗細色聚。焉窮真妄心原。今對深淺之機。略標性相之義。令圓頓之根不鑒。使中下之智無遺。如先德雲。如來出世。本爲度生。有情迷執根深。妄計實有我法。佛即巧設方便。令除顛倒之心。于色聚中。遣其分析。顯彼二執我法皆空。觀心析時。有如刀用。顯所析者。色雖無量。不越兩般。一者俱礙。二者所礙。俱礙色者。謂五根五境。能造四大。此乃總體。于中別者。即青黃赤白。此四是實。長短方圓粗細高下。若正若不正。此十是假。依實有故。名爲形色。能礙于他。亦被他礙。故名俱礙。依此分析。成極略色。極略色。即法處收。複有光影明暗。煙雲塵霧逈色表色。空一顯色等。皆是假有。由被他礙。不能礙他。名所礙色。依此假想分析之時。名極逈色。極逈色。即法處攝。叁顯示行相及所依定者。謂瑜伽師作觀行時。依四靜慮根本定心。與慧俱時。托彼根境。及與外色爲質。于自識上變影而緣。于一色聚之中。初析爲二。觀此二分。色上。我法都無。了了分明。不沈不掉。複恐二分色裏。我法猶存。更以慧心。析爲四別。如是乃至鄰虛一相。更不可析。名色後邊。若更析之。便爲非色。依斯假立。極略極逈二種極微。推覓我法。實體都無。達遍計空。悟依他假。便能引起。二空無漏根本智生。即證二空。所顯真理。又佛國者。如今一國之內。皆天子所握領。無不屬于國者。今亦爾。隨心一想一緣。有情無情。若色若心。皆是實。智所照之境。無不了其性相。故名佛國。天臺淨名疏雲。隨成就衆生。則佛土淨。隨佛土淨。則說法淨。隨說法淨。則智慧淨。隨智慧淨。則其心淨。隨其心淨。則一切功德淨。是故寶積菩薩。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨者。觀心性本淨。猶如虛空。即是性淨之境。境。即國也。觀智覺悟。此心。名之爲佛。初觀名因。觀成名果。若論自行。即是心王無染。若論化他。即是心數解脫。智慧數爲大臣。能排諸數上惑。以還心原清淨土也。故雲。心淨即佛土淨也。又隨四教所明四心。此四種心淨。即四種佛國悉淨。此四種心。只是一自性清淨心。此心若淨。一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠。鈴響則聲高。心淨則智行俱清。意虛則境界鹹寂。凡曰垢淨。無有不由心者。乃一淨一切淨矣。或見成住壞空。皆是衆生善惡業現。如首楞嚴經雲。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。古釋雲。思者意也。國土不壞。由心分別。見國土壞。由意思影像。法塵生滅。報處還然。能受生滅之遷變。又生人見國土。死人則見壞。皆由意生法生。心滅境滅。十四科淨土義雲。經有恒沙佛國者。皆是聖人接物之近迹。佛實無土。何以明之。夫未免形累者。故須托土以自居。八住已上。永脫色累。照體獨立。神無方所。用土何爲。而言有者。以衆生解微惑重。未堪真化故。以人天福樂。引之。令行戒善。或以叁乘四果。誘之。勸修道品。然涉善之功。自然冥歸菩提。因起貪報之惑。故流轉生死。實即土屬衆生。故無國而不穢。淨屬于佛。故無國而不淨。故經雲。我淨土不毀。此之謂矣

　　問。所明淨土。敬如高旨。但尋玄宗。不以事爲淨。淨取無穢。此即行業不同。報至不雜。是以石沙之人。不得同天踐七珍之土。今疑畜生業與人異。而同履石沙之地。以乖所立義耶

　　答。畜生所以得與人同踐石沙者。良由一毫微善同人。俱免燒煮之痛。以善微故。不及人爲苦。然爐镬與石沙。爲善。輕重雖異。而事實相鄰。所以猶與人同踐石沙之地。善勝事精。而域絕故。石沙之人。絕階于七珍之土也

　　問。淨穢似無定質。如釋摩男。捉瓦成金。餓鬼見水成火。雲何淨穢域絕耶

　　答。因緣之法。誠有此理。但經雲。如釋摩男。此莫不是示旨。欲明法無定相以祛衆生封滯之甚耳。餓鬼惑故。見水爲火。不遂是火也。所以域絕者。石沙之人。不得同生安養故也。釋雲。淨取無穢者。不以形爲淨。取無形爲淨。又雲。七珍無石沙之穢爲淨。不取七珍爲淨。若畜生與人善業相鄰。所以同履石沙。善勝事精者。人天業殊故。人絕階七珍之土。畜生不及。人爲苦者。緣遭鞭楚烹宰。及自互相食啖等苦。人無此事故。雲不及人爲苦。爐镬者。輕趣與人同處故。經雲。諸小地獄。在鐵圍山間。或海邊曠野等是也。若阿鼻獄等。即與人別居。天善爲勝。七珍事精。所以與人限域隔絕

　　問中難釋摩男。明人中即受天報。何故雲人絕階于七珍之土。又舉餓鬼。欲明人不絕鬼限域。可即人報成鬼報耶

　　答雲示旨者。示現意也。意除封迷。常之極。所雲不遂是火者。餓鬼雖自業惑所迷。見水爲火。然水不從惑成火。遂者從也。因緣之法。誠有此理者。謂如來說法。有二種門。一謂因緣門。二謂因果門。因緣門者。即無定質。因果門者。即有定義。又經明一切世間淨穢國土。皆是菩薩行所成。衆生業共感。若娑婆緣熟。即華藏是娑婆。若華藏緣熟。即娑婆是華藏。若無行無感。世界不成。則離心之外。更無一法。如華藏世界海者。略有二因。一約衆生如來藏識。即是香海。亦法性海。依無住本。是謂風輪。亦妄想風。于此海中。有因果相。恒沙性德。即是正因之華。世出世間。未來果法。皆悉含攝。故名爲藏。若以法性爲海。心即是華。含藏亦爾。然此藏識相分之中。半爲外器。不執受故。半爲內身。執爲自性。生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。行業引故。二約諸佛。謂以大願風。持大悲海。生無邊行華。含藏二利。染淨果法。重疊無礙。故所感刹。相狀如之。所以重重無盡。皆是凡聖之心。真如性故。上之大海。既是藏識。今明心華之內。攝諸種子。一一種子。不離藏識海。故有多香海。然一一具于性德故。皆有莊嚴故。又夫一切諸法。隨緣幻生。體用俱無。隱顯互起。或多中現一。一中現多。若不知起盡之根由。則任運但隨境轉。或隨好境而忻集。或逐惡緣而怖生。若能明了一切凡聖等法。悉是自心境界。以此一印。衆怖潛消。所以持地經雲。佛告阿逸多菩薩。于一切法。于一切菩薩法。莫生恐怖。于一切辟支佛法。亦莫恐怖。于一切聲聞法。亦莫恐怖。于一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至于靜于亂。亦莫恐怖。于假于實。亦莫恐怖。于信不信。亦莫恐怖。于善念不善念。亦莫恐怖。于住不住。亦莫恐怖。如是菩薩。于一切法。莫生恐怖。阿逸多。我于往昔修如是等無異法故。得成正覺。悉能了知一切衆生心之境界。而于所知不起知相。以我所證隨機演說。能令聞法諸菩薩等。獲得光明陀羅尼印。得法印故。永不退轉。釋曰。了一無畏法。能除五怖畏。入此一心門。當生歡喜地。又雲。心淨得佛土功德淨。故雲。欲得淨土果者。當淨其心。舉果勸因。謂由心也。雲何稱淨。若行者不得心。處則心無起滅。無起滅故。是曰淨心。又大品經雲。空故。離故。不生故。寂滅故。名之爲淨。隨其心淨則佛土淨者。明因則是心。此明心外無境界。隨心而生。心既清淨。外報相亦淨。淨穢從心。自無體質。豈有相礙而異處。是故行業不同。各各異見。行業同故。所以見不異。如聲和響順。形直影端。淨穢之異。皆由心作。若無心分別。垢淨何生。見垢實性。即無淨相。豈有二法相待而論差別乎。故華嚴經頌雲。佛刹無分別。無憎無有愛。但隨衆生心。如是見有殊。所以對機立教。于分別門中。論衆生淨心。非唯一種。不可雷同。古釋有四。一真實淨。謂無漏善心。二相似淨。謂有漏善心。叁究竟淨。謂佛世尊。四不究竟淨。謂十地已下。乃至凡夫。又四句料簡體相淨穢。一體淨相穢。謂佛現穢土相。佛心清淨無漏故。經雲。爲欲度斯下劣人故。示是衆惡不淨土耳。二體穢相淨。如十地已還。本識。及有漏六七識。並地前凡夫一切有漏心。所現淨土。是有漏。故名體穢。以依如來清淨佛土。自識變似淨土相現。名相淨。叁體相俱淨。如佛及十地已還。無漏心中。所現淨土。四體相俱穢。如有漏心所現穢土。若分別淨土淨心。更有多種。複有究竟淨心。未究竟淨心。有有漏淨心。無漏淨心。有有相淨心。無相淨心。有伏現行淨心。斷種子淨心。有自力淨心。他力淨心。諸佛隨機。說無定法。若論大旨。尚不得一淨。何況多門。此乃一心真如。不守自性。隨緣對處。有淺有深。或垢或淨。不可滯理。妨事。守一疑諸。迷卷舒之門。起通局之見。雖同一旨。約相差別不無。雖雲有異。順體一如不動。何者。若言其一。則安養寶方。娑婆丘隴。若言其異。十方佛國。一道清虛。若言其有。無邊淨刹。猶若虛空。若言其無。妙土交羅。如天帝網。所以精超四句。妙出百非。道不可以一言诠。理不可以一義宣。故如上所說。身土唯心。但將世間所見所聞之法驗之。自然可解。且如河嶽不靈。爲人所感。何者。土木瓦石。豈有所知。皆精志在人。從識所變。或非人所附。俱不出心。如皇唐國史。德宗皇帝。貞元七年。骠國有使。重譯來朝。上乃親聘。使者雲。自秦漢已來。未曾通于中國。上又問。何以知朕臨朝。對曰。我國叁年。牛馬頭向東而臥。水無巨浪。海不揚波。所以知中夏有華風。乃陛下之聖德。乃至珠還合浦。劍去吳都。虎負子而過江。鳳呈祥而入境。牛虎無計度分別。珠劍本屬于無情。豈能感德知恩。抱強負弱。全是人心之所變。真唯識義之所成。如笃善則天堂現前。習惡則火車盈側。命富則珠珍溢藏。業貧則茆土攢身。但以宗鏡照之。萬事難逃影響矣

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