《宗鏡錄》二十七 ▪第2页

　　..續本經文上一頁此而住生死迷津。文中所說應無所住而生其心者。起念即是住著。心若不起。萬法無生。即心遍一切處。一切處遍心。如是了達。頓入自宗。故雲若是經典所在之處。則爲有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如華嚴經雲。如來成正覺身。究竟無生滅故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。當知無有少許處空無佛身。何以故。如來成正覺時。無處不至故。是以若不悟自心遍一切處。則心外見法。顛倒輪回。豈得稱正遍知成善逝之者。如經雲。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。以瞥有一毫起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實。若不達無相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大覺。既不可取相求悟。亦不可離相思真。不即不離。覺性自現。又雲。一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提。法皆從此經。出以十方叁世一切如來悟心成佛。乃至叁寶四谛。並從心出。覺此名佛。軌此名法。和此名僧。金剛辯宗雲。金剛般若波羅蜜經者。一切如來悟心之門也。了無明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。經雲。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。悟叁世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不壞假名論雲。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色者。如人有目者。得無生忍也。日光明照者。決定了知諸法無性。見種種色者。悟一切法。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不出。無所得等。菩薩如是行不住施。速成正覺。得大涅槃。釋曰。雲何行不住施速證菩提。以了一切法即心自性。不住于法。寂照無涯。成觸目之菩提。得現前之叁昧。若住一法。爲境所留。失心智之光。入愚癡之闇。金剛經義雲。常見自性。念念不離。故雲佛在。正見性時。恒沙數劫只如今時。故名爾時。知心是佛。即是佛付囑。了。于法應無所住行于布施。十方國土中。唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若離心別有法可得。即生執心。住于法相。即是無目之人。故稱最上第一希有之法。修此法者。現世成佛。十方合爲一相。見一切佛及諸衆生。本無差別。見叁世之事。狀如彈指。此豈不是希有之法。又如諸了義經中雲。聽法之衆。從十方世界外來者。即是悟心爲來。若迷此宗。乃遠在他方之外。如華嚴論雲。十佛刹微塵數世界外來者。明從迷入信。故號爲來。言彼世界。中有佛。號不動智者。爲明不動智佛。是十方凡聖共有根本之智。明于此。智能起信心。故號之爲來。此不動智佛。一切衆生。常自有之。若取相隨迷。即塵障無盡。若一念覺迷達相。即淨若虛空。但爲隨迷稱外。悟處言來。而實佛刹本無遠近內外等障。亦無去來。無邊佛刹。不出毛孔微塵之表。今致遠近。意令初信心者。心廣大故。言其從彼世界中來。又明從迷悟入。故言爲來。是以入宗鏡中。理當絕學。百氏之說。一教能明。萬化之端。一言可蔽。或雲。香積雲此有四十二恒河世界者。即是經曆四十二位心地法門。成雲。散華璎珞。空中成四柱之寶臺者。即是常樂我淨一心四德之涅槃。所以華嚴經雲。此華蓋等。皆是無生法忍之所生起。或佛言彼時鹿王者。即我身是。即結會古今。明自心一際之法。或教中凡有空中發聲告示。言下息疑者。並是頓悟自心。非他境界。或法華移天人于他土。即是叁變心田。或維摩取妙喜來此方。斯乃即穢明淨。或丈室容于高座。寶蓋現于大千。未離兜率已般涅槃。不起樹王。而升忉利。執手經無量之劫。登閣見叁世之因。釋迦眉間出菩薩身雲之衆。普賢毛孔。示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞。仰空雨難窮之珍寶。不動此處。遍坐道場。十刹寶坊。合爲一土。聞經于五十小劫。猶若刹那之時。現通七日之中。舒之爲一大劫。乃至恒沙法聚。無量義門。舉一例諸。俱不出自心之法。故知菩薩隨世所作。皆表一心。故淨名經雲。不舍道法。現凡夫事。如華嚴經雲。一念于一切處。爲一切衆生示成正覺。是菩薩園林。法身。周遍盡虛空一切世界故。又雲。一切菩薩行。遊戲神通。皆得自在。是菩薩宮殿。善遊戲諸禅解脫叁昧智慧故。是以正報依報。皆成佛法。所以淨名私記雲。取妙喜來此土者。辯于淨穢無二也。彼界雖來入此土。亦不增減。本性如故。雖來畢竟不動。何意如此。好自思之。故知萬法施爲。隱顯往複。若事若理。皆不出一真心矣

　　如是解者。稱可佛心。發智明而若千日照空。攝衆義而如百川歸海。畢竟更無一法現于心外。及在心中。乃至下及衆生無明。上該諸佛種智。皆是無生性空妙旨。如摩诃般若經雲。爾時釋提桓因。及叁千大千世界中。諸天。化作華。散佛菩薩摩诃薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時叁千大千世界華。悉周遍于虛空中。化成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華。天上未曾見如是華。此華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生。非樹生華。釋提桓因知須菩提心所念。語須菩提言。大德。是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍屍迦。汝言是華非生華。亦非意樹生。憍屍迦。若是非生法。不名爲華。釋提桓因語須菩提言。大德。非但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍屍迦。非但是華不生。色亦不生。若不生。是不名爲色。受想行識亦不生。若不生。是不名爲識。六入六識六觸。六觸因緣生諸受。亦如是。檀波羅蜜不生。若不生。是不名檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生。若不生。是不名般若波羅蜜。乃至一切種智不生。若不生。是不名一切種智。故知萬法都會無生。千途盡歸宗鏡。如先德雲。今佛之叁身十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法融轉而行。即衆生心中有真如體大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出報身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自無悭貪。今日修學。順法性無悭。引出檀波羅蜜等。所以華嚴經頌雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。又頌雲。金剛鐵圍數無量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩薩以此初發心。以大小無性。廣狹隨緣。若能明見至大無外之相。即至小無內之相。皆是一毫端心地法門。名爲見道。故雲菩薩以此初發心。如是解者。不易凡身。生如來家。成真佛子。義海雲。生佛家者。真如法界無生。菩提涅槃爲家。如見塵無生無性時。即此智從無生法顯。即爲生佛家也。經頌雲。于法不分別。是則從如生。又雲。普于叁世佛。法中而化生。但契義理。即名生佛家也。是佛之子。亦名爲佛出現也。故知凡挂文言。盡爲心迹。乃至稱爲真如。亦名爲迹。若能尋迹得本。自然絕迹歸宗。或迷迹徇塵。則爲失本。所以了之者。本迹雖殊。不思議一。昧之者。本迹俱迷。隨情自異。故大寶積經雲。我證菩提無差別迹。何名爲迹。真如法性二俱名迹。諸法實際亦名爲迹。無生無滅亦名爲迹。今時多執方便言教之迹。失于一心正義之本。是以宗鏡所示。皆令尋迹得本。雖遍引言诠。殷勤委細。同指于此。故天王般若經雲。利根性人。說文知義。若能說文知義。見法識心。方入宗鏡中。頓消疑慮。則不用天眼觀。徹見十方界。不用天耳聽。遍聞法界聲。不假神足通。疾至十方際。端坐寂不動。諸佛常現前。如般舟叁昧經雲。何因致現在諸佛悉在前立叁昧如是。跋陀和。其有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。持戒完具。獨一處心。西方阿彌陀佛今現在。隨所聞當念。去是間千億萬佛刹。其國名須摩提。在衆菩薩中央說經。一切常念阿彌陀佛。佛告跋陀和。譬如人臥。在于夢中。見所有金銀珍寶。父母兄弟妻子親屬知識。相與娛樂。喜樂無比。及其覺已爲人說之。自念夢中所見。如是。跋陀和。菩薩。若沙門。白衣。所聞西方阿彌陀佛。當念彼方佛。不得缺戒。一心念。若一日晝夜。若七日七夜。過七日已後。見阿彌陀佛。于覺不見。于夢中見之。譬如夢中所見。不知晝夜。亦不知內。亦不見外。亦不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和。菩薩。心當如是念時。諸佛國界。名大阿彌山。其有幽冥之處。悉爲開辟。目亦不蔽。心亦不礙。是菩薩摩诃薩。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛刹。不于是間終。不生彼間佛刹。爾乃見。便于此間坐見阿彌陀佛。聞所說法。悉受持得。從叁昧起。悉能具足。爲人說之。如上所說。皆是頓入之門。以備上根。非爲權漸。今則傍明佛旨。略贊經文。大意並依先德解釋。即何理而不盡。何事而不窮。然更在後賢智眼明斷。以佛意深奧。一句能生無量義故

　　問。如上所說。芥納須彌。毛吞巨海。既唯一心。須彌爲複入芥子。不入芥子。若言入。經何故雲。須彌本相如故。若言不入。又雲。唯應度者見之

　　答。若有所入處。即失諸法自性。若言不入。又成二見。又或雲。小是大家之小。大是小家之大。或雲。芥子須彌各無自性。此皆是以空納空。有何奇特。故知未入宗鏡。情見難忘。局大小于方隅。立見聞于妙道。致使一真潛隱。萬法不融。今明正義者。所謂入而不入。即識須彌之本相。不入而入。解了諸法之自宗。還原觀雲。所言入者。性相俱泯。體同法界。入無入相。名爲入也。經偈雲。如來深境界。其量等虛空。一切衆生入。而實無所入。華嚴經雲。悉入法界而無所入。若別有一入處。則入時失本相。不得說種種諸法。以當體自虛。名入法界。無別可入。則不壞種種。又經雲。雖諸法無一無異。而說一異。故知要由事相曆然不入。方得相資相遍耳。若入則失緣。則無諸緣各異義。不入則壞性用。不得力用交徹。則無互遍相資義。若具入不入。則成俱存無礙義。具此叁緣。方成緣起。了此緣性。則能變通。遂乃方而能圓。小而能大。狹而能廣。短而能長。無非我心神德自在。則觸目皆是須彌入芥。舉足住不思議解脫矣。故古人雲。納須彌于芥中。擲大千于方外。皆吾心常分也。豈假于他術乎。則是衆生全力。非待證聖方具。所以諸佛于不二法中。現妙神通。菩薩向無性理內。成大佛事。故信心銘雲。極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。傅大士頌雲。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。是以一法爲宗。千途競入。五嶽峥嵘而不峻。四溟浩渺而不深。叁毒四倒而非凡。八解六通而非聖

　　問。如何是坦然平處

　　答。千尋滄海底。萬仞碧峰頭。日出當中夜。華開值九秋

　　問。如上所說。即心即佛之旨。西天此土。祖佛同诠。理事分明。如同眼見。雲何又說非心非佛

　　答。即心即佛。是其表诠。直表示其事。令親證自心。了了見性。若非心非佛。是其遮诠。即護過遮非。去疑破執。奪下情見依通。意解妄認之者。以心佛俱不可得故。是以雲非心非佛。此乃拂下能心。權立頓教泯絕無寄之門。言語道斷。心行處滅。故亦是一機入路。若圓教。即此情盡體露之法。有遮有表。非即非離。體用相收。理事無礙。今時學者。既無智眼。又阙多聞。偏重遮非之詞。不見圓常之理。奴郎莫辯。真僞何分。如棄海存漚。遺金拾礫。掬泡作寶。執石爲珠。所以經雲。譬如癡賊。棄舍金寶。擔負瓦礫。此之謂也。今當纂集。正爲于茲。且心之與佛。皆世間之名。是之與非。乃分別之見。空論妄想。曷得真歸。所以祖師雲。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔無角。並是對待強名邊事。若因名召體。豁悟本心。證自真知。分明無惑者。終不認名滯體。起有得心。去取全亡。是非頓息。亦不一向離之。妄起絕言之見。亦不一向即之而墮執指之譏。如華嚴論雲。滯名即名立。廢說即言生。並是背覺合塵。舍己徇物。若實親省。現證自宗。尚無能證之智心。及所證之妙理。豈況更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫參禅門。不得旨者。相承不信即心即佛之言。判爲是教乘所說。未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之說。並是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病爲法。只要門風緊峻。問答尖新。發狂慧而守癡禅。迷方便而違宗旨。立格量而據道理。猶入假之金。存規矩而定邊隅。如添水之乳。一向于言語上取辦。意根下依通。都爲能所未亡。名相不破。若實見性。心境自虛。匿迹韬光。潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄輪回。起法我見。而輕忽上流。恃錯知解。而摧殘未學。毀金口所說之正典。撥圓因助道之修行。斥二乘之菩提。滅人天之善種。但欲作探玄上士。效無礙無修。不知返墮無知。成空見外道。唯觀影。迹莫究圓常。積見不休。徒自疲極。如孔子迷津問漁父。漁父曰。人有畏影惡迹。疾走不休。絕力而死。不知處陰以休影。靜處以息迹。愚亦甚矣。何不一心爲道。息诤除非。自然過量超情。還淳返樸。若以道自養則不失。以道濟他則不诳。以道治國則國泰。以道修家則家安。故不可頃克忘道矣。所以道德經雲。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。失禮者。忠信之薄日以衰薄。而亂之首。莊子雲。五色不亂。孰爲文彩。五聲不亂。孰爲律呂。白玉無瑕。孰爲圭璋。殘樸以爲器者。工匠之罪。毀道德而爲仁義者。聖人之罪。君能焚符破玺。賊盜自止。割鬥折衡而民不诤。聖人生而賊盜起。聖人死而賊盜止。故知仁義禮智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如開示如是不思議大威德廣大法門。普蔭十方。群生等潤。可謂深達妙旨。冥合真歸。如香象渡河。步步到底。似養由駕箭。一一穿楊。盡爲破的之文。皆是窮源之說。此是圓頓義。非權宜門。如水月頓呈。更無來去。猶明鏡頓照。豈有初終。如首楞嚴疏鈔雲。若聞此經。即悟得。微塵毛孔一切衆生。皆在我本覺中。推一切物皆無自性。則除無明。無明若除。一時頓證。則是頓得。不從修得。如觀音入流亡所。阿難自慶不曆僧祇獲法身等。並是頓也

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