《宗鏡錄》二十八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁聽法。杖劖刺我頭。命終生天上。佛以蛤人所說偈。爲四衆說法。是時衆中八萬四千人。皆得道迹。蛤天人得須陀洹果。含笑而去。大智度論雲。昔王不立廄于寺者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗。無不克勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂于寺中。立廄養之。久聞僧衆禮念。熏心。馴善成性。後有鄰國兵衆相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁。慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之精舍。見聞善事。與之化矣。可處屠坊。令常見殺。後未經久。惡心還起。畜生尚爾。況複于人。近善不善。近惡不惡。故儒典中。亦令君子慎所習也。今若聞宗鏡。熏起一乘。廣大難量。善利無盡。雜寶藏經雲。佛法寬廣。濟度無涯。至心求道。無不獲果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。種種說法。聞說四果。心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好食。然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜。即設種種肴饍。請少比丘食。共食已。更相指揮。弄老比丘。語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘。聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已。系念不散。即獲初果。諸少比丘。複弄之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘。獲初果故。心轉增進。即複移坐。諸少比丘。複以毱打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比丘。複弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與汝阿那含果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。複以毱打。而語之言。我今與汝第叁之果。時老比丘。聞已歡喜。倍加至心。即時複證阿那含果。諸少比丘。複弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無色界。受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢果。時老比丘。如語移坐。諸少比丘。複以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時老比丘。一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。甚大歡喜。設諸肴饍種種香華。獻諸比丘。報其恩德。與少比丘。共論道品無漏功德。諸少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘。聞其此音。鹹皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經雲。昔有一女。聰明智慧。深信叁寶。常于僧次。請一比丘就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。齋食訖已。女人至心求請說法。敷坐頭前。閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心思惟有爲之法。無常苦空。不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。既得果已。向寺求覓。欲報其恩。然此比丘。自審知棄他逃走。倍生慚恥。轉複藏避。而此女人。苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。赍供報恩。老比丘聞。甚大慚愧。深自克責。亦複獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者。所求必證。如上所獲聖果。豈有前人爲說深妙法耶。皆是自悟。從心所證。可驗宗鏡。達者無疑。如大乘本生心地觀經雲。佛言。我今演說心地妙法。引導衆生。令入佛智。如是妙法。諸佛如來過無量劫。時乃說之。乃至以是因緣。難見難聞。菩提正道。心地法門。若有善男子。善女人。聞是妙法。一經于耳。須臾之頃。攝念觀心。熏成無上大菩提種。不久當坐菩提樹王。金剛寶座。得成阿耨多羅叁藐叁菩提。華嚴十地品雲。金剛藏菩薩雲。佛子。此集一切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸衆生不種善根。不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法門。得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集福德。聞此法門。福德如是。何以故。非不聞此功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德法門。乃能信解受持修習。然後至于一切智地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法門。何由修行。速證究竟一乘。常樂我淨大涅槃果。以衆生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。不偶斯文。俱成大失。今所集者。所益弘多。設聞而不修。亦成其種。何況聞思修者。如先德雲。如今若要直會。但不取一切相即得。更無別語。佛是自心義。亦名爲道。亦雲覺義。覺是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禅。禅之一字。非凡所測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若不見本性。十二分教則爲虛設。故知因教明心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以唯識疏雲。若頓教門。大不由小起。即無叁時前後次第。即華嚴經中。說唯一心。是初成道竟最初一說。又雲。諸愚夫類從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外。定有真實能取所取。如來大悲。以甘露法。授彼令服。斷妄狂心。棄執空有。證真了義。華嚴等中。說一切法皆唯有識。所以佛證唯識。說一心經。令依修學。釋雲。天親造頌。成立佛經。令諸學者。了知萬法皆不離心。即大乘中道義理顯矣。是知圓中之信。此信難成

　　如起信鈔。問雲。此信若言本有。衆生何故沈迷。如其本無。憑何發起

　　答。此信本來非有非無。以非有故。衆生沈迷。以非無故。遇緣即起。若言定無。發起何物。若言定有。何假因緣。然上所述。是約迷悟因緣說。若論此信。須不信一切法。乃能成信。亦不是非有非無。何者。以衆生不覺。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念複本。似悟非悟。不從新得故。不是非無。故雲自心起信。還信自心。又何故此心難信。以如來本覺體。即衆生心。諸佛菩薩不能見。如來本覺體。離見相故。當知衆生心綿密。亦不可見。大品經雲。佛觀衆生心。五眼不能見。無自他能所相故。昔人詩雲。海枯終見底。人死不知心。又雲。相識滿天下。知心能幾人。是以宗鏡深旨。一心妙門。非大智而不能觀。匪大根而不能信。觀之即齊佛智。信之即入圓通。但懇志無疑。決取成辦。如管子雲。利之所在。雖千仞之山。無所不上。深源之下。無所不入。商人通賈。倍道兼行。夜以續日。千裏不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。沖波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求至道。曉夕忘疲。不向外求虛襟澄慮。密室靜坐。端拱甯神。利在心也。如利之所在求無不獲。況道之在心。信無不得矣。故知訓格之言。不得暫舍。可以镂于骨。書于紳。染于神。熏于識。所以楚莊。輕千乘之國。而重申叔一言。範獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國。尚輕珍重言。況宗鏡中。言下契無生。聞之成大道。甯容輕慢乎

　　問。一心具實性。凡聖是虛名者。雲何作凡之時。熾然系縛諸有。證聖之日。豁爾解脫真空。乃知不唯但名。的有其事

　　答。雖有其事。如同夢中之事。設有其名。皆非得物之名。故知夢覺俱虛。名體雙寂。如淨名私記雲。法相如是。豈可說乎。若說。則言有一法可得。存法作解。還是生死業。今時只欲令衆生除一切見。此中見無別義。亦無巧釋。如人夜夢。種種所見。比至覺時。總無一物。今亦爾。虛妄夢中。言有萬法。若悟其性。畢竟無一物可得。此中亦無能說能示。亦無能聞能得。是以異生非墮凡夫地。迷處全空。諸佛不證真如門。悟時無得。則不見有一法可斷。無生死所出之門。不見有一法可成。無菩提能入之路。思益經雲。諸佛出世。不爲令衆生出生死入涅槃。但爲度生死涅槃之二見耳。現寶藏經雲。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。是人種種妄有所說。是中甯有天鬼持耶。有大明醫。飲彼人酥。熱病即愈。止不妄說。是中頗有天鬼去不。答言。不也。乃至世間如是顛倒熱病。無我我想。住我想已。流轉生死。是故如來出現于世。隨彼形色應解法門。知解我想。斷于顛倒。爲彼衆生而演說法。既聞法已。除一切想。無所執著。知解想已。越度諸流。到于彼岸。名爲涅槃。是中頗有我及衆生。壽命養育。人及丈夫。可涅槃者不。答言。無也。文殊言。爲是利故。如來出世。但爲顯示平等相故。不爲生。不爲滅。但爲解知煩惱不實。釋曰。如來出世。但爲顯示平等相者。夫執妄苦而求離。望聖量而欲修。皆是妄我施爲。情識分別。是以大雄垂迹。但示正宗。破妄我。而顯真我之門。斥情識。而歸淨識之道。真我淨識。即平等相。以淨識絕分別。真我無執情。絕分別故。差別自亡。無執情故。平等自現。首楞嚴經雲。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。于湛精明無因亂起。一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。大般若經雲。佛言。善現。一切法皆以無起無作爲趣。諸菩薩摩诃薩。于如是趣。不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣。不可得故。大集經雲。佛言。若有菩薩。成就自然慧。方便。而求菩提。于此五陰中。爲如實覺。故求于菩提。是菩薩知色無常。而行布施。乃至受想行識亦如是。知識無常。應行布施。知識苦。知識無我。知識鈍。知識無智。知識如幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知識如影。知識如響。知識如旋火輪。知識無我。知識無衆生。知識無命。知識無人。知識無主。知識無養。知識如空。知識無相。知識無願。知識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識無形。知識寂靜。知識離。知識無終。知識無成。知識與虛空等。乃至知識如涅槃性。而行布施。菩薩如是行施時。以施離故知識亦離。以識離故。知施亦離。以識施離故。知願亦離。以願離故。知識施願亦離。以識施願離故。知菩提亦離。以菩提離故。知識施願離。而知一切法同菩提性。善男子。是爲菩薩出世間檀波羅蜜。是知識空故。一切凡聖萬法皆空。以了此空故。方能行無上菩提。具足十波羅蜜。則悲智圓滿。二利無虧。具此…

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