《宗鏡錄》二十九 ▪第2页
..續本經文上一頁。依此心所出諸刹。譬如大海所生諸物。皆無不海。一切諸法。皆從實相心所生。皆無不心。是故當知。眼中所見色。耳中所聞聲。皆真法也。以一切法唯一法故。如經雲。一切法唯一相故。九法性如來。在于法性道場。說法性法門。不分凡聖善惡之法。名爲性。是不分法法界同中。重重無盡。一中解無量。法性無盡故。所以得知皆無盡者。法界中入一一緣覓時。盡未來際無所得故。十。涅槃如來。在于寂滅道場。能說寂滅法門。一切法皆是涅槃。能得此意人者。于動作處。見寂滅法。不離生死。常得涅槃。不舍無常之身。恒得常身。經雲。衆生如。一切法如。如無有生。如無有滅。以此義故。舉足下足不離道場。于念念中常作佛事。故知通達一念。法法周圓。谛了一心。門門具足。則無邊佛事。不出一塵矣。又智身。遍坐法性道場。法身。非坐而坐道場。法門身。安坐萬行道場。幻化身。安坐水月道場。智身者。即法。性是所證。以能證智安處理故。證理之處。是得道之場。法身者。法身既無能所。故曰非坐。非坐之坐。湛然安住。名坐道場。法門身者。如雲布施是道場。不望報故等。以萬行爲得道之處。即是道場。幻化身者。涅槃經雲。吾今此身。是幻化身。則所得道處。如水中月。故昔人雲。修習空華萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證成夢中佛果。意雲若因若果。皆從緣生。如夢幻故。是以若實若幻。皆是一心。以實是心之性。幻是心之相。以因了相虛。見自心性時。是得道之處。故雲道場。如是解者。舉下之間無非道場矣。則念念皆成無盡法門。念念悉證法華叁昧。如臺教所明。法華叁昧者。即是四一。理一教一。行一人一。觀一心叁谛。理一。一心叁觀。行一。作觀者。人一。能诠觀境。教一。又法身。理一。般若。教一。解脫。行一。和合叁法成假名。人一。即觀行如來。約六即。位位四一。于一念中。念念四一。一色一香。無非四一。作如此觀行。何法不是法華叁昧也。何者。以教理是心之所诠。人行是心之所作。以俱不出一心故。雲塵塵念念。皆是法華叁昧
問。既稱一心一身。雲何立種種身相。種種法門
答。斯乃萬化之原。一真之本。隨緣應用。猶如意珠。對物現形。若大圓鏡。是以能包萬像。是大法藏。出生無盡。是無盡藏。妙慧無窮。是大智藏。法法恒如。是如來藏。本性無形。是淨法身。體合真空。是虛空身。相好虛玄。是妙色身。妙辯無窮。是智慧身。隱顯無礙。是應化身。萬行莊嚴。是功德身。念念無滯。是入解脫法門。心心寥廓。是入空寂法門。六根自在。是入無礙法門。一念不生。是入無相法門。又此中旨趣。若相資。則唯廣唯大。演之無際。若相攝則唯微唯細。究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無。標一異而非一異。則四邊之火莫能燒。百非之垢焉能染。但隨緣顯現。如空谷響。故大涅槃經雲。譬如一人。多有所能。若其走時。則名走者。若收[利-禾+又]者複名[利-禾+又]者。若作飲食。名作食者。若治材木。則名工匠。鍛金銀時。言金銀師。如是一人。有多名字。法亦如是。其實是一。而有多名。故知約用分多。體恒冥一。廬山遠大師雲。唯一知性。隨用分多。非全心外。別有諸數。譬如一金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分受想行等。各守自相。得言有數。如金與器。非無差別。金器雖別。時無前後。心法如是。若言定一。金時。應當無其諸器。若言定別。器應非一金。心法一異。准此可知矣。是以若但指金則失器。壞于世谛。若但指器則失金。隱于真谛。所以性淨隨染。舉體成俗。即生滅門。染性常淨。本來真淨。即真如門。斯則即淨之染。不礙真而恒俗。即染之淨。不破俗而恒真。是故不礙一心。雙存二谛。乃至無量身雲。無量法門。隨義雖分。一心不動。是以衆聖所歸。無非法也。法即心也。是以法能成佛。大報恩經雲。佛以法爲師。般若經雲。我初成道。觀誰可敬。可贊。無過于法。法能成立一切凡聖故。臺教雲。若觀如來藏心地法門。即是觀如來。眼耳鼻舌身意。豁然真發。得見佛性。叁智現前。叁身具足。故知舒爲萬法。卷即一心。一中無量。無量中一。如華嚴經雲。爾時文殊師利菩薩。問德首菩薩言。佛子。如來所悟。唯是一法。雲何乃說無量諸法。現無量刹。化無量衆。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中。此差別相皆不可得。時德首菩薩。以頌答曰。佛子所問義。甚深難可了。智者能知此。常樂佛功德。譬如地性一。衆生各別住。地無一異念。諸佛法如是。亦如火性一。能燒一切物。火焰無分別。諸佛法如是。亦如大海一。波濤千萬異。水無種種殊。諸佛法如是。亦如風性一。能吹一切物。風無一異念。諸佛法如是。亦如大雲雷。普雨一切地。雨滴無差別。諸佛法如是。亦如地界一。能生種種芽。非地有殊異。諸佛法如是。亦如無雲曀。普照于十方。光明無異性。諸佛法如是。亦如空中月。世間靡不見。非月往其處。諸佛法如是。譬如大梵王。應現滿叁千。其身無別異。諸佛法如是。故知此宗鏡一心之旨。名具足道。是圓頓門。就緣起則無邊。約真性則無二。一多交徹。存泯同時。如法藏法師雲。明不二者。若執塵與心爲一。遮言不一。以心所現。非無緣故。若執塵爲二。遮言不二。以離心外。無別塵故。一二無礙現前。方入不二。經頌雲。無二智慧中。出人中師子。不著一二法。知無一二故。又雲。若以塵唯心現。則外塵都絕。若以心全現塵。則內心都泯。泯者。泯其禮外之見。存者。存其全理之事。即泯恒存。即存恒泯。所以一心總含萬有。萬有不異一心。如起信論疏雲。所謂法者。即衆生心者。出其法體。謂如來藏心。含和合二門。以其在衆生位故。若在佛地。即無和合義。以始覺同本。唯是真如。即當所顯義也。今就隨染衆生位中故。得具其二種門也。次攝一切世出世法者。辯法功能。以其此心。體相無礙。染淨同依。隨流返流。唯轉此心。是故若隨染成于不覺。即攝世間法。不變之本覺。及返染始覺。攝出世間法。猶此約生滅門辯。若約真如門者。即镕融含攝。染淨不殊。故通攝也。下文具顯叁。依于此心。顯示大乘義者。釋其法名。謂依此一心宗本法上。顯示大乘叁大之義。故名此心。以爲法也。別中二。先責總立難。後開別釋成。前中責有二意。一雲心通染淨。大乘唯淨。如何此心能顯之義。又雲。心法是一。大乘義廣。如何此心能示叁義。釋意雲。大乘雖淨。相用必對染成。故今生滅門中。既具含染淨。故能顯也。以廢染之時。即無淨用故。此釋初意也。又心法雖一而有二門。真如門中。示大乘體。生滅門中。具示叁大。大乘之義。莫過是叁。是故依此一心。得顯叁大之義也。又何故。真如門中雲即示。生滅門中雲能示者。以真如是不起門。與彼所顯體大。無有異相。诠旨不別。故雲即示也。以是不起故。唯示于體也。生滅是起動門。染淨既異。诠旨又分。能所不同。故不雲即也。自體相用者。體謂生滅門中本覺之義。是生滅之自體。生滅之因故。在生滅門中。亦辯體也。翻染之淨相。及隨染之業用。並在此門中。故具論耳。是故下文釋生滅門內。是所顯示叁大之義。意在于此。何故真如門中。直雲體。生滅門中。乃雲自體等者。以所示叁大義。還在能示生滅門中。顯非別外。故雲自也
問。真如是不起門。但示于體者。生滅是起動門。應唯示相用
答。真如是不起門。不起不必由起。由無有起故。所以唯示體。生滅是起動門。起必賴不起。起含不起。故起中具叁大
又問。真如生滅二。門既齊相攝者。何故真如門中。唯示大乘體。不顯于相用。生滅門中。具顯叁耶
答。真如是泯相顯實相。不壞相而即泯故。得攝于生滅。已泯相而不存。故。但示于體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事故。得攝于真如。以成事而理不失故。具示于叁大。體大者。真性深廣。凡聖染淨。皆以爲依。故受大名。隨流加染而不增。返流除染而不減。又返流加淨而不增。隨流阙淨而不減。良以染淨之所不虧。始終之所不易。故雲平等不增減也。相大者。二種如來藏不空之義。謂不異體之相。故雲性德。如水八德。不異于水。用大者。謂隨染等幻。自然大用。報化二身。粗細之用。令諸衆生始成世善。終成出世善故也。下文顯之。何故唯言善。不雲不善者。以不善法違真故。是所治故。非其用也。若爾。諸不善法。應離于真。釋雲。亦不離真。以違真故。非其用也。鈔喻顯雲。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相。即示水體。是真如門。是水波相。能示水之自體相用。濕爲自體。八功德相爲相。鑒像潤物爲用。是生滅門。真如門是體。不說相用。生滅門是相用。故具說叁大自體相用。又是知生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異。而不相離也。其猶波水離異。豈得水在波外耶。豈得水不與波爲自體耶。所以疏雲。起含不起者。且真如不起之門。舉體成于起動生滅之相。今起中含不起。猶水起成波。波含于水。于生滅門。由有起故。示相用二大。由含不起故。示于體大也。故能具示之。又雲。真如門唯示體者。無相用可示故。生滅門具示叁者。事理具足故。又雲。如金莊嚴具者。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。猶真金隨工匠之緣。成諸器物。器物無體。即是真金。應立量雲。真如生滅二門。是有法。互相攝故是宗。因雲不相離故。同喻如金莊嚴具。又雲。真不待立。俗不待遣者。一約真故無所遣。以俗即真故。二約真故不待立。即俗之真本現故。叁約俗無所乖。真即俗故。四約俗不待立。即真之差別故。由是義故。不壞生滅門。說真如門。不壞真如門。說生滅門。良以二門唯一心故。是以真俗雙融。無障礙也。釋摩诃衍論雲。依本論略具叁門。一者。本法所依決定門。二者。根本攝末分際門。叁者。建立二種摩诃衍門。論雲。所言法者。謂衆生心者。即本法所依…
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