《宗鏡錄》叁十四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁現。以修成契理。能成萬行故。能所有異。本末似分。則非一非異。能成妙行

　　問。既以心爲宗。教中雲何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破

　　答。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖雲可破而無所破。以無性故。百論破情品雲。譬如愚人見熱時焰妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。爲斷彼想。不爲破水。如是諸法自性空。衆生取相故著。爲破是顛倒故言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心。以爲宗鏡。識論雲。心有二種。一相應心。謂無常妄識。虛妄分別。與煩惱結使相應。二不相應心。所謂常住第一義谛。古今一相自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應心。立爲宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心爲本。本立而道生。萬法浩然。宗一無相。欲舉一蔽諸。指堿知海者。即此常住不動真心也

　　問。衆生覺性。天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡。勿傷之也

　　答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性。以何法爲自體。如首楞嚴經雲。佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。自須甄明。有自然體。汝且觀此妙明見中。以何爲自。此見爲複以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自。阿難。若明爲自。應不見暗。若複以空爲自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。則于明時。見性斷滅。雲何見明。故知恒常之性。不逐緣生。若隨明暗幻化之法以爲自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅

　　問。本性既非自然。應是因緣之性

　　答。此性若是因緣爲體者。今推以何法爲因。何法爲緣。應須礭定真實體性。如經雲。阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。咨詢如來。是義雲何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見。見性現前。此見爲複因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。複次阿難。此見又複緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣。空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今雲何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。雲何常與比丘。宣說。見性其四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義雲何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾複問汝。諸世間人說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之爲見。若複無此叁種光明。則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名爲不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若複二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知。二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何複說因緣自然。及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思

　　問。此妙明性。既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合。能成見性

　　答。若智外有真如。則可爲所證。真如外有智。則可爲能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以爲和合非和合耶。如經雲。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺。元非和合生。及不和合。阿難。吾今複以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者。妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲與通和。爲與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。複次阿難。又汝今者。妙淨見精。爲與明合。爲與暗合。爲與通合。爲與塞合。若明合者。至于暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾複問汝。此妙見精非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。爲非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且谛觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。又妙見精非和合者。爲非明合。爲非暗合。爲非通合。爲非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今複問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。嗔責己頭。不見面目。以爲魑魅。無狀狂走。于意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱爲妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以曆塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何爲滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況複無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何爲在。汝但不隨分別世間業果衆生叁種相續。叁緣斷故。叁因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮于是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何爲狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱爲戲論。是故我言。叁緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名爲自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。釋曰。若悟本頭識知狂走。因緣。自然俱爲戲論者。若實發明。悟了本頭。一靈真性。非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來。叁界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成。識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論。悉墮邪思。且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義诠量。而求真實者。如系風捕影。理可然乎。所以祖師雲。非自然。非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此爲未識本頭。不知狂走之人。令離句絕非。言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。于自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷暖自知。故雲唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷

　　問。法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏贊一心。以爲綱骨

　　答。此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染淨之由。故雲。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深。凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住。不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初。創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論雲。菩薩初起。應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。起信論雲。以不覺一法界故。心不相應。無明分別。生諸染心。一法界者。即無二真心爲一法界。此非算數雲一。謂如理虛融。平等不二。故稱爲一。斯則起惑之初也。又因不識無明作衆生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界。則出離解脫。違法界。則系縛輪回。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之。爲母爲師。群賢歸之。如王如導。諸經綱骨。萬法指南。撮要言之。罔逮于茲矣。故經雲。心爲法本。心作天堂。心作地獄。若離衆生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士雲。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影本揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅槃者。喻去形而覓影。離衆生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則诤論起矣。幻作非真。誰非誰是。虛妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心。則萬法皆寂。如華嚴經。解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界。阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界。金剛光明如來。妙香世界。寶光明如來。蓮華世界。寶蓮華光明如來。妙金世界。寂靜光如來。妙喜世界。不動如來。善住世界。師子如來。鏡光明世界。月覺如來。寶師子莊…

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