《宗鏡錄》叁十五

卷第叁十叁

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫道無可修。法無可問。才悟大旨。萬事俱休。故雲言語道斷。心行處滅。既雲宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經雲。叁藏學者。尚不許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門

　　答。經中所斥叁藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。爲淨名所诃。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與叁藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界。具無邊德。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通。實不思議。如臺教雲。如鏡有像。瓦礫不現。中具諸相。但空即無。微妙淨法身。具相叁十二。觀和尚雲。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋雲。禅宗失意之徒。執理迷事。雲性本具足。何假修求。但要亡情。即真佛自現。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修。以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智。此是因智。此虛明不昧名智。成前理行。亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷爲智。成前事行。以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用。不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發淨。緣起以成相用。無相宗雲。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起于事行。圓宗雲。性诠本具。亡情之時。但除染分相用。自顯真體者無事行。彼起淨分相用。無因得生。如金中雖有衆器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已。不造不作。自然得成于器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能離念。佛勸方令起于事行。知由離念不了。所以經頌雲。法性真常離心念。二乘于此亦能得。不以此故爲世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛。須性相具足。因行。必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴演義雲。若執禅者。則依本智性。無作無修。鏡本自明。不拂不瑩。若執法者。須起事行求依他勝緣以成己德。並爲偏執。故辯雙行。依本智者。約理。無漏智性本具足故。而求佛智者。約事。無所求中吾故求之。心鏡本淨。久翳塵勞。恒沙性德。並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性。無悭貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。爲真修矣。如上開示。本末無遺。理備行周。因圓果滿。可謂其車高廣。又多仆從而侍衛之。方能入此。一乘。歸于宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行。非從口說。直下步步著力。念念相應。如大死人。永絕余想。若非懇志。曷稱丈夫。但有虛言。終成自诳。如天臺拾得頌公。東陽海水清。水清複見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心拄須彌。寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨甎將爲鏡。說食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下。可惜孤標物。龐居士詩雲。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行。忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若于法忍。觀行易成。以了唯心故。內外平等。如大智度論雲。法忍者。于內六情不著。于外六塵不受。能于此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常清淨故。何謂一切法相常清淨。以同遵一道故。所以華嚴疏雲。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘。同觀心性。萬行齊修。自始至終。更無異徑。故爲一道

　　問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。雲何而有四時生滅

　　答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動。心若不起。外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移

　　問。如今現見。物像榮枯。時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨

　　答。但當見性。自斷狐疑。余曾推窮。似信斯理。不遷論雲。旋風偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月曆天而不周。疏雲。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故漂鼓而不動。前日非後日。故曆天而不周。鈔雲。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體。定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體。念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時。非初動時。則無初動山體。定從彼來至著地時。斯皆風不至。山嶽不著地。雖旋岚偃嶽未曾動也。以此四物。世爲遷動。然雖則倒嶽曆天。皆不相知相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫過四大。四大中動。莫越風輪。以性推之。本實不動。如義海雲。鑒動寂者。爲塵隨風。飄揚是動。寂然不起是靜。而今靜時。由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不複更動。今觀此風。周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由。皆從緣起。且如密室之中。若雲有風。風何不動。若雲無風。遇緣即起。或遍法界拂。則滿法界生。故知風大不動。動屬諸緣。若于外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因衆生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊缦不定。動靜無恒故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無。緣。緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形。故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴經雲。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛叁昧經雲。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恒不起。不起恒起。如此通達不落斷常。可正解一心不遷之義矣。如先德雲。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。于不動中妄以爲動。道體淵默。語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之爲物。物體各住。故號不遷。不遷故。隨流湛然清淨。爲物故。與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其爲不遷論焉。所以不遷論雲。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖複千途異唱。會歸同致矣。而征文者。聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故。不馳騁于古今。不動故。各性住于一世。然則群籍殊文。百家異說者。苟得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經雲。正言似反。誰當信者。斯言有由矣。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。雖速而不轉也。是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就于始篑。修途托至于初步者。果以功業不可朽故也。功業不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故。則湛然矣。故經雲。叁災彌淪而行業湛然。信其言也。何者。夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。複何惑于去留。躊躇于動靜之間哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。若能契神于即物。斯不遠而可知矣。古釋雲。前言。古今各性住于一世不相往來者。則壯老。不同一色。定爲嬰兒。無匍匐時。乃至老年。則無相續。失親屬法。無父無子。應唯嬰兒得父。余則匍匐老年不應有分。則前功便失。有斷滅過。從此便明功流始篑。初步。因果等。相續不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸聖依一心之正宗。逗機演差別之教迹。雖九流八教不等。而不遷。一念無虧。故雲雖千途異唱。會歸同致矣。而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以爲流動。隨境輪回。殊不知生死去來。畢竟無性。所以中觀論破叁時無去。一已去無去者。去法已謝。二未去無去者。去法未萌。叁去時無去者。正去無住。又以去者。去法。二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔雲。觀方知彼去。去者不至方者。明叁時無去來。以辯不遷也。如人初在東方。卓立不動。則名未去。未去故。未去不得名爲去。若動一步。離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名爲去。惑人便轉計雲。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。龍樹便以相待破雲。若有已去未去。則有去時。若無已去未去。則無去時。故偈雲。離已去未去。去時亦無去。如因兩邊短。有中間長。若無兩邊短。即無中間長也。青目即以相違破。何者。去時者。謂半去半未去。名曰去時。則一法中有二墮相違。去…

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