《宗鏡錄》叁十六 ▪第3页

　　..續本經文上一頁。真如者。自體真實識知。華嚴經雲。真如照明爲性。又問明品。說。智與知異。智局于聖。不通于凡。知即凡聖皆有。通于理智。覺首等諸菩薩。問文殊師利菩薩。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊頌答雲。諸佛智自在。叁世無所礙。如是慧境界。平等如虛空。又頌雲。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。既雲本淨。不待斷障。即知。群生本來皆有。但以惑翳而不自知。故法華中開示令得清淨者。即是寶性論中。離垢清淨也。此心雖自性清淨。終須悟修。方得究竟。經論所明。有二種清淨。二種解脫。或只得離垢清淨解脫故。毀禅門即心即佛。或只知自性清淨解脫故。輕于教相。斥于持律坐禅調伏等行。不知必須頓悟自性清淨自性解脫。漸修令得離垢清淨離障解脫。成圓滿清淨究竟解脫。若身若心。無所壅滯同釋迦佛。經問雲何佛境界智。此問證悟之智。雲何佛境界知。此問本有真心。答智雲。諸佛智自在。叁世無所礙。答知雲。非識所能識。亦非心境界。識是分別。分別非真知。唯無念方見。又若以智證之。即屬所诠之境。真知非境界故。瞥起照心。即非真知故。非心境界。以不起心爲玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虛心遺照。言思道斷矣。北宗看心。是失真旨。若有可看。即是境界也。寶藏論雲。知有有壞。知無無敗。其知之智有無不計。既不計有無。即自性無分別之知。是以此真心自體之知。即無緣心。不假作意。任運常知。非涉有無。永超能所。水南和尚雲。即體之用曰知。即用之體爲寂。如即燈之時。即是光。即光之時即是燈。燈爲體。光爲用。無二而二也。又雲。知之一字。衆妙之門。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故名顯示真心即性教。全同禅門第叁直顯心性之宗。既馬鳴摽心爲本原。文殊擇知爲真體。如何破相之黨。但雲寂滅。不許真如。說相之家。執凡異聖。不許即佛。今約教判定。正爲斯人。故西域傳。心多兼經論。無二途也。但以此方迷心執文。以名爲體故。達磨善巧。揀文傳心。摽舉其名（心是名也）默示其體（知是心也）喻以壁觀。令絕諸緣。絕諸緣時。問斷滅不。答。雖絕諸念。亦不斷滅。問。以何證驗。雲不斷滅。答。了了自知。言不可及。師即印雲。只此是自性清淨心。更勿疑也。若所答不契。即但遮諸非。更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待他自悟。方驗真實。是親證其體。然後印之。令絕余疑。故雲。默傳心印。所言默者。唯默知字。非總不言。六代相傳。皆如此也。至荷澤時。他宗競起。欲求默契。不遇機緣。又思惟達磨懸絲之記。（達磨雲。我法第六代後。命若懸絲）恐宗旨滅絕。遂言知之一字。衆妙之門

　　問。悟此心已如何修之。還依初說相教中。令坐禅不

　　答。若惛沈厚重難可策發。掉舉猛利不可抑伏。貪嗔熾盛觸境難製者。即用前教中種種方便。隨病調伏。若煩惱微薄。慧解明利。即依本宗。一行叁昧。如起信論雲。若修止者。住于靜處。端身正意。不依氣息形色。乃至唯心無外境界。法句經偈雲。若學諸叁昧。是動非是禅。心隨境界流。雲何名爲定。即不起滅定。現行坐之威儀。不于叁界。現攀緣之身意。然此教中。以一真心性。對染淨諸法。全揀全收。全揀者。如上所說。但克體直指。靈知。即是心性。余皆虛妄。故雲非識非心。非境非智。乃至非性非相。非佛非衆生。離四句絕百非也。全收者。染淨諸法。無不是心。心迷故。妄起惑業。乃至四生六道雜穢國土。心悟故。從體起用。四等六度。乃至四辯六通妙身淨刹。無所不現。既是此心現諸法故。法法全即真心。如人夢所現事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如鏡現影。影影皆鏡。故華嚴經雲。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。起信論雲。叁界虛僞。唯心所作。離心則無六塵境界。乃至一切分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。故雲一切法如鏡中像。楞伽經雲。寂滅者。名爲一心。一心者。名如來藏。能遍興造一切趣生。造善造惡。受苦受樂。果與因俱。故知一切無非心也。全揀門。攝前第二破相教。全收門。攝前第一說相教。將前望此。此則逈異于前。將此望前。前則全同于此。深必該淺。淺不至深。深者直顯出真心之體。方于中揀一切收一切也。如是收揀自在。性相無礙。方能于一切悉無所住。唯此名爲了義。上之叁教。攝盡一代經論之所宗。叁義全殊。一法無別。就叁義中。第一第二空有相對。第叁第一性相相對。皆迢然易見。唯第二第叁破相與顯性相對。講者。禅者。俱迷爲同是一宗一教。皆以破相便爲真性。故今廣辯空宗性宗。有其十異。空宗唯破相。性宗唯顯性。權實有異。遮表全殊。不可以遮诠遣蕩排情破執之言。爲表诠直示建立顯宗之教。又不可以逗機誘引一期權漸之說。爲最。後全提見性真實之門。如上判教分宗。言約義豐。最爲殊絕。初則曆然不濫。後。則一味融通。可釋群疑。能歸宗鏡。十異者。一法義真俗異者。空宗未顯真性。但以一切差別之相爲法。法是俗谛。照此諸法。無爲無相無生無滅爲義。義是真谛。性宗以一真之性爲法。空有等種種差別爲義。經雲。無量義者。從一法生。華嚴經雲。法者知自性。義者知生滅。二心性二名異者。空宗一向目諸法。本原爲性。性宗多目諸法本原爲心。起信論雲。一切諸法。從本已來。唯是一心。良由所說本性。不但空寂。而乃自然常知故。應目爲心。叁性字二體異者。空宗以諸法無性爲性。性宗以虛明常住不空之體爲性。性字雖同。而體異也。四真智真知異者。空宗以分別爲知。無分別爲智。智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧爲智。以該于理智。通于凡聖之真性爲知。知通智局。華嚴經雲。真如照明爲性。起信論雲。真如自體。真實識知。五有我無我異者。空宗以有我爲妄。無我爲真。性宗以無我爲妄。有我爲真。故涅槃經雲。無我者。名爲生死。我者。名爲如來。六遮诠表诠異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者。揀卻諸余。表者。直示當體。如諸經所說。真如妙性。每雲不生不滅。不垢不淨。無因無果。無相無爲。非凡非聖。非性非相等。皆是遮诠。遣非蕩迹。絕想祛情。若雲知見覺照。靈鑒光明。朗朗昭昭。堂堂寂寂等。皆是表诠。若無知見等體。顯何法爲性。說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知。即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說鹽雲不淡是遮。雲堿。是表。說水雲不幹。是遮。雲濕。是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今時人皆謂遮言爲深。表言爲淺。故唯重非心非佛。無爲無相。乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞爲妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心。不同虛空。性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語言。于自性上尚無表示真實之詞。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但效依通。情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文。而爲極則。以未見谛故。不居實地。一向托空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因上代先賢。多聞廣學。深入教海。妙達禅宗。何能微細指陳。始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文。同明宗鏡。七認名認體異者。謂佛法世法。一一皆有名體。且如世間稱大。不過四物。如智論雲。地水火風。是四物名。堅濕暖動。是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物。洗滌群穢。此是何物。（舉功能義用而問之）答雲。是水（舉名答也）愚者認名謂已解。智者應更問雲。何者是水（征其體也）答雲。濕即是水（克體指也）佛法亦爾。設有人問。每聞諸經雲。迷之即垢。悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生世出世間一切諸法。此是何物（此舉功能義用問也）答雲。是心（舉名答也）愚者認名便爲已識。智者應更問。何者是心（征其體也）答。知即是心（指其體也）此一言最親最的。余字余說皆疎。如雲非性非相能言能語等是體。緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推。水之名體。名唯一字。余皆義用。濕之一字。貫于清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然。知之一字。亦貫于貪嗔慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直須悟得。水是名。不是水。濕是水。不是名。即清濁凝流。無義不通也。以例心是名。不是心。知是心。不是名。即真妄善惡。無義不通也。空宗相宗。爲對初學及淺機。恐隨言生執故。但標名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗爲對久學及上根。令忘言認體故。一言直示（達磨雲。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛。此乃四言矣）若領解不謬。親照靈知之性。方于體上照察義用。故無不通矣。八二谛叁谛異者。空宗唯二谛。性宗攝一切性相及自體。總爲叁谛。以緣起色等諸法爲俗谛。緣無自性。諸法即空爲真谛。一真心體。非空非色。能空能色。爲中道第一義谛。九叁性空有異。空宗說有。即遍計依他。空。即圓成。性宗即叁法皆具空有之義。遍計。即情有理無。依他。即相有性無。圓成。即情無理有。十佛德空有異。空宗說。佛以空爲德。無有少法。是名菩提。性宗一切諸佛自體。皆有常樂我淨。十身十智。相好無盡。性自本有。不待機緣。十異曆然二門奂矣。故須先約叁種佛教。證叁宗禅心。然後禅教雙亡。佛心俱寂。俱寂則念念皆佛。無一念而非佛心。雙亡。即句句皆禅。無一句而非禅教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯。空有相成。若能如是圓通。則爲他人說。無非妙方。聞他人說。無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德雲。執則字字瘡疣。通則文文妙藥。如上依教依宗。撮略和會。挑抉宗旨之本末。開析法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之回互。褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾。湛然掌內。簇義天之星象。奂若目前。則頓釋群疑。豁然妙旨。若心外立法立境。起鬥诤之端倪。識上變我變人。爲勝負之由漸。遂乃立空破有。賓有非空。崇教毀禅。宗禅斥教。權實兩道。常爲障礙之因。性相二宗。永作怨仇之見。皆爲智燈焰短。心鏡光昏。終不能入無诤之門。履一實之道矣

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