《宗鏡錄》四十 ▪第3页

　　..續本經文上一頁數神變。一一神變。淨百萬億那由他不可說佛刹微塵數衆生衆。一一衆生衆中。現百萬億那由他不可說佛刹微塵數諸佛自在。一一自在。雨百萬億那由他不可說佛刹微塵數佛法。一一佛法。有百萬億那由他不可說佛刹微塵數修多羅。一一修多羅。說百萬億那由他不可說佛刹微塵數法門。一一法門。有百萬億那由他不可說佛刹微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。一一法輪。成熟百萬億那由他不可說佛刹微塵數衆生界。一一衆生界。有百萬億那由他不可說佛刹微塵數衆生。于佛法中而得調伏。佛子。菩薩摩诃薩住此叁昧。示現如是神通境界。無量變化。悉知如幻而不染著。夫蓮華者。則表因果同時。清淨無染。況自性清淨心。能起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹。舒卷同時。起盡隨緣而無染著。又十定品雲。譬如有人。爲鬼所持。其身戰動。不能自安。鬼不現身。令他身然。菩薩摩诃薩住此叁昧。亦複如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死屍。以咒力故而能起行。隨所作事。皆得成就。屍之與咒。雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩诃薩住此叁昧。亦複如是。同境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如比丘。得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身殁。多身生。非多身殁。一身生。菩薩摩诃薩住此叁昧。亦複如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地。其味一種。所生苗稼。種種味別。地雖無差別。然味有殊異。菩薩摩诃薩住此叁昧。亦複如是。無所分別。然有一種入定多種起。多種入定一種起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清淨藏。此大宮中。普見叁千大千世界諸四天下。天宮。龍宮。夜叉宮。乾闼婆宮。阿修羅宮。迦樓羅宮。緊那羅宮。摩睺羅伽宮。人間住處。及叁惡道。須彌山等種種諸山。大海江河。陂澤泉源。城邑聚落。樹林衆寶。如是一切種種莊嚴。盡大輪圍所有邊際。乃至空中微細遊塵。莫不皆于梵宮顯現。如于明鏡。見其面像。菩薩摩诃薩。住此一切衆生差別身大叁昧。知種種刹。見種種佛。度種種衆。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種叁昧。起種種神通。得種種智慧。住種種刹那際。又入法界品雲。爾時善財童子。發是念已。即詣喜目觀察衆生夜神所。見彼夜神。在于如來衆會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。于其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音而爲說法。普攝無量一切衆生。皆令歡喜而得利益。乃至又出一切世界微塵數身雲。普詣一切衆生之前。念念中示普賢菩薩一切行願。念念中示清淨大願。充滿法界。念念中示嚴淨一切世界海。念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示于一切刹。盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切叁世方便海。念念中示往一切刹。現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行願。令一切衆生住一切智。如是所作。恒無休息。所以漩洑頌雲。時處帝網現重重。一切智通無挂礙。如上帝網之行。無盡之宗。若以緣起相由門。則隱顯互興。一多相入。若以法性融通門。則空有镕融。理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心。致茲無礙。須歸宗鏡。法爾照明。更以六相十玄該之。曆然可見。叁秘密隱顯俱成門。此約緣說。是以如來于一念中。八相成道。不出刹那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。所以稱秘密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。四微細相容安立門。此就相說。微細有二。一所容微細。以毛孔稱性。能容諸刹。諸刹存相。既不能遍。是以所容微細也。二能容微細。以一塵一毛。即能容故。一切理事主伴。一多染淨等。皆從一心中齊現。若諸門隱映。互相顯發。重重複重重。成其無盡者。即是帝網門中攝。若諸門一時炳然齊現。猶如束箭齊頭顯現。不相妨礙者。即是此微細門中攝。如經明。一微塵中。見不可說差別淨穢國土。又雲。無盡佛國。不出一塵。五十世隔法異成門。此約叁世說。如是十世。以緣起力故。相即複相入。而不失叁世前後短長之相。故雲隔法。一切教義理事等十法。相即複相入。而不失始終差別。故名異成。十世者。叁世遞相即入。即成九世。束爲一念。一念即是平等世。合前九爲十世。如五指成拳。不失五指。十世一念。不壞短長。華嚴經頌雲。無量無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經于無量劫。不動于本處。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見短與修。究竟刹那法。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。又回向品頌雲。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。于此善入菩提行。常勤修習不退轉。六諸藏純雜具德門。此約諸行說。如似就一施門說者。則一切萬法。皆悉名施。則是純。而此施門。即具諸度等萬行。名雜。如是純雜不相妨礙。故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立。能所相生。具德圓融。資攝無礙。七。一多相容不同門。此約理說。如是一多緣起。皆是法界中實德法性海印力用。故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂。則論一義。隨智用。則顯多門。非一非多。恒不失體。而多而一。豈礙隨緣。此大緣起陀羅尼法。若無一即一切不成。所言一者。非自性一。緣起成故。乃至十者。皆非自性。十。由緣成故。是故一切緣起。皆無自性。隨去一緣。即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。是以一中多。多中一。相容無礙。仍不相是

　　問。一多義門。爲一時圓具。爲前後不同耶

　　答。即圓具。即前後。逆順同體。德用自在

　　問。所明來去即入之義。其相如何

　　答。自位不動。而恒去來。何以故。去來不動。即一物故。但爲生智顯理。故說去來等義

　　問。爲由智耶。法如是耶

　　答。同時具足故。以一入多。多入一。故名相容。即體無前後。而不失一多之相。故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起。則一是所起。而無力也。多是能起。故有力也。以多有力能攝一。以一無力入于多。是故此一恒是多。多依一起。准上知之。是則此多。恒在一中也。以俱有力。及俱無力。各不並故。無彼不相在也。以一有力。一無力。不相違故。有此恒相在也。緣起法界。理數常爾。如大涅槃經雲。爾時樹林。其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊。及其眷屬等坐而食。所食之物。亦無差別。八諸法相即自在門。此約用說。若帝網門。即互映重現。若微細門。即一時齊現。若此相即門。就叁世間圓融無礙。自在即入而成無盡。如彌勒閣中。現叁世之事。如上自在法門。即是其法界緣起。如理實德。非是變化。對緣方便故說也。若是大乘宗所明者。即言神力變化。故大小得相入。或雲菩薩力故入。又雲不二故入。不同此一乘實教所說

　　問。若此宗明即入。不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶

　　答。只以隨智差別故。舉一爲主。余皆爲伴。猶如帝網舉一孔爲首。衆孔現中。一孔既爾。一切孔現。亦如是。又如諸方菩薩。皆來證誠。同其名號。一切十方證誠。皆亦如是。所以成其無盡複無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經雲。一切衆生成佛。佛界不增。衆生界不減。九。唯心回轉善成門。此約心說。一切義門無盡等。諸理事。並是如來藏性。清淨真心之所建立。顯現無礙。若善若惡。若凡若聖。隨心所轉。世尊。所說華嚴身。遍七處九會。乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經雲。雖複七處九會。而不離寂滅道場。又雲。不離菩提樹。而升忉利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。如回向品頌雲。如是一切人中主。隨其所有諸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又頌雲。一切諸佛刹。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。虛空與衆生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界

　　問。若一切染淨萬法。皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時。心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶

　　答。若隨虛妄心中。轉此障外物。亦隨心之有無。此亦心隨去物。不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方。而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者。迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有。能有能空。一一皆自在轉也。所以淨名經雲。天魔外道。皆吾侍也。此猶約對治教中。爲被物轉者。方便言轉。若直見心性之人。既無所轉之物。亦無能轉之智。總上十玄門。皆于此唯心回轉門。成就。不出一心之義。以平等心。是一義。差別心。是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現平等心。是多中一義。以不隱平等心而現差別心。是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣大心不礙微細心。是一多不同義。以一實心。是純。差別心。是雜。差別心即一實心。雜恒純。一實心即差別心。純恒雜。即諸藏純雜義。以一心帶一切心。還入一心。是帝網義。因心現境。見境識心。是托事顯法義。長劫短劫。延促時量。皆從積念而成。一心所現。是十世義。因一心正義。演難思法門。究竟指歸。言亡慮絕。即唯心回轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅。重重無盡。十托事顯法生解門。此約智說。以智觀照。則萬法如鏡。能生正解不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起于實際之心。所見法界中。一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林。皆入法界。如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力。有體無體。即入相持。似有顯現。此宗鏡。是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就。顯此一心無礙。以體用二法。成其即入二義。一據體。有空不空。皆同體故。有相即義。二約用。則有有力無力。互相交徹。有力持無力故。有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事。分與無分。皆無障礙。各有四句。先理四句。一無分限。以遍一切處故。二非無分。以一法中。無不具故。叁具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法。而一切處恒滿故。如觀一塵中。見一切處法界。故四。俱。非以自體絕待故。事四句者。一有分。以隨自事相。有分劑故。二無分。以全體得理故。大品雲。色前後際不可得。叁具分無分。二義無礙。是故具此二義。方是事故。四俱非。以二義融故。以一切緣起。不出理事。以事故非一。以理故非異。于無差之性。隨有差之相。則性隨相異。此是不異而異。于有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不異而異。方成其異。又理事諸法。由不異方得不一。何者。若異。即妄有體。不依真立。不依真故。即不有妄。今有妄者。由不異故。得成不一。以妄無自體故。全依真成。明妄成故。與真不一。如波依水。由不異水。遂得成波。以成波故。與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故。交徹不異。如有波故。說波即濕。由有濕故。說水即波。是故一異無性。全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。以理事各無性故。互相成立。以事無定體故。長非長相。短非短相。既無長短。即不用壞。以即相無相故。所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故。大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事故。非異即是非一。以事即理故。非一即是非異。由非一即非異故。令此事法。不離一處而全遍十方。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。一無性理。自在義成。微細相容。無礙安立。如上理事融通。非一非異。非有非無。不墮邊邪。方能悟入。如理無分限。總曰無邊。事有分限。故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。雲無邊之邊。不壞事而理顯。雲邊之無邊。若定言一異。非一非異。非非一非非異等。盡同戲論。不契真如。故叁無性論。複次無戲論故。名爲真實。無戲論者。于相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異。即有叁過失。一者。此真如則非相等實體。二者。修觀行則不依相等爲方便。得通達真如。叁者。覺真如已。則應未達相等諸法。不相關故也。若真如與相等是一。亦有叁過。一者。真如既無差別。相等。亦應無差別。二者。若見相等。即見真如。叁者。若見真如。不能清淨。如見相等。則無有聖人。無得解脫。無有涅槃。世出世異。是故由離一異等無戲論。故無變異。無變異故。即是真實性也。是知非一非異。非有非空。此宗鏡奧旨。自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方爲自在。常一常異。常存常泯。名爲圓融。又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在叁處。亦不住一處。不住空中。即喻不住空觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手裏。即喻不住中觀。既不住叁亦不成一。則非一非叁而叁而一。斯爲妙矣。若未偶斯旨。所有見聞。皆墮斷常。不成玄妙。若入宗鏡。無往不真。昔所不知。而今得知。昔所不見。如今得見。如大涅槃經雲。于一心中。則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經。之勢力故。是則名爲昔所不得。而今得之。乃至于一念中。遍知六趣衆生之心。是名菩薩昔所不知。而今得知

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