《宗鏡錄》四十叁

卷第四十一

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫此宗如何投湊。即得相應

　　答。向之即背。近之即離。取而複失。急而複遲。千聖拱手而無計校。一門深入而忘覺知。此是心中自證法門。非待問答而得。如法華經偈雲。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。所以先德雲。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知叁世諸佛。及一切衆生同一法界。本來平等。常恒不變。先曹山和尚偈雲。從緣薦得相應疾。就體消機道卻遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知千聖皆目此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決定別無殊勝。如是了者。豈非疾乎。何待消融。方能見道。若不直見其事。欲以意解情求。如將兔角之弓。駕龜毛之箭。以無手之者。擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油。點無煙之火。貯漏卮之內。欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處

　　故思益經雲。問。以何法修道

　　答言。不以見聞覺知法。不以得。不以證。于一切法無相無示。名爲修道。華嚴疏雲。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識差別之相者。釋雲。八識心王尚無差別。況心所變。豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故起信論雲。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得故。所以疏雲。一切所有。唯是妄想。一切法界。唯是絕言。故起信論雲。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說不可念。故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界。皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言故。事理交徹。不可作事理說。事事相即。不可作一多說。如楞伽。雖明五法。名。相。妄想。正智。如如。五皆空寂。何者。謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空。如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事。皆緣生性空。因有我法。說二無我。我尚叵得。無我甯存。故中論偈雲。諸佛或說我。或說于無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏雲。诃教勸離。毀相泯心者。诃教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。令離法。法雖無量。不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離。則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相。皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱爲智。相既不有。智豈有真。心境兩亡。則皆泯絕。心無心相。即是安心。故說生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生于余心。縱生菩提涅槃。觀心見性。亦曰生心。並爲妄想。念相都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑雲。心有也。曠劫而滯凡夫。心無也。刹那而登正覺。言心無者。非了心空。不生于了耳

　　故韋侍禦問仰山和尚了心之旨

　　答雲。若欲了心。無心可了。無了之了。是爲真了。華嚴經頌雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生。解而無解相。非謂空解于不生耳。疏雲。無佛無不佛無生無不生者。重拂前迹。爲迷衆生言即心即佛。既無衆生。何曾有佛。故經偈雲。平等真法界。無佛無衆生。執佛言無佛。非謂是無佛。故雲無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想。故佛藏經雲。于法少有所得。則與佛诤者。與佛诤者。皆入邪道。非我弟子。又只詺無佛以爲真佛。故言無不佛耳。故經頌雲。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故雲無不生矣。又一切法不生。則般若生。故雲無不生矣。則生與不生。反覆相違。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通矣。若亡言則止止不須說。豈強起言端乎。若虛懷則我法妙難思。甯妄生知解乎。又夫入宗鏡。法爾亡言。非智所知。唯信所及。如贊般若偈雲。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師雲。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝。于華林園重雲殿。集四部衆。自講叁慧般若經。時傅大士在會。太子遣問。大士何不論義。答曰。皇帝菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊。非無邊。如如正理。複有何言。劉中丞又問。大士何不往複。衆所願聞。答曰。日月停景。四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴。世智辯才。善通言論。唱言。若諸比丘。能與我論義者。可打揵捶。如其不能。不足公鳴揵捶受人供養。時長老脅到彼國言。但鳴揵捶設彼來者。吾自對之。即鳴揵捶。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門。來鳴揵捶。外道問言。欲論義耶。答言。然。于是廣備論場。大衆雲集乃至。長老脅言。吾既年邁。故從遠來。又先在此坐。理應先語。外道言亦可爾耳。現汝所說。吾盡當破。長老脅即言。當今天下泰平。大王長壽。國土豐樂。無諸災患。外道默然。不知所言。論法。無對。即墮負處。伏爲弟子。剃除須發。度爲沙彌。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師雲。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡。玄鑒豁然。如臨鏡中。自見面像。見即便見。更俟發言耶。所以月上女經雲。時舍利弗複問女言。衆生界者。複有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝說何事。是何解釋。其女報言。依尊者問。我還依答。時舍利弗複問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅。無有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是滅相。一切法中。如有問者。如有答者。二俱滅相。不可得也。華手經雲。佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我于此。智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。于此法中。無受無取。無垢無淨。若我說是自所得法。若以行相行是法者。則皆迷悶。佛藏經雲。佛言。舍利弗。于聖法中計得寂滅。皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法。以何可說。舍利弗。佛何以故。說諸語言皆名爲邪。不能通達一切法者。是則皆爲言說所覆。是故如來知諸語言皆爲是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提。皆無想無念。何以故。如來于法。不得體性。亦不得念。大法炬陀羅尼經雲。佛告毗舍佉。應當先爲說彼六波羅蜜。次第修已。然後爲說空解脫門。若爲衆生說此空法。或有得聞。或有思惟。或能證者。是亦不應。但有言說。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法。但以心想能證知者。一切衆生未修道時。亦應即是阿羅漢也。毗舍佉。彼空法者。亦不可說相貌形體。若可說者。則是作相。若有作相。則有願求。若有願求則是叁世。何以故。毗舍佉。無相法中。一切叁世皆不可得。所以者何。過去未來現在等事。皆寂滅故。雲何起願。複次應觀是色。作無相想。雲何觀色作無相想。當知此色。生滅輪轉。念念不停。毗舍佉。如是色相。不可眼見。當知彼是心識境界。唯意所知。是故不可以眼得見。毗舍佉。一切衆生。所有心意。不可言說。唯佛智知。雖可慮知。而不可見。念念不住。猶如幻化。雲何可取而可得見。如是毗舍佉。不可以彼衆生心識。取心真相。既不可取。雲何可說。何以故。以愛憎事違平等故。毗舍佉。若欲滅除愛憎想者。當勤精進。觀一切法悉皆空寂。無有取著

　　問。豈無今時學路。何乃頓斷方便之門

　　答。中下之機。不無學路。童蒙之訓。豈斷今時。故楞伽經雲。宗通爲菩薩。說通爲童蒙。助觀之門。深有利益。若一向背己徇文。執學而辦。則對木人而待語。期石女以生兒。空曆塵沙。終無得理。設爾外學得成。皆非真實。如雲。寫月非真月。圖龍失本龍。如今若要真成。但能淨意內觀。則了然寂現。猶臨明鏡。自見其形。若以見聞妄求。如撈水月。豈有得時。所以真覺歌雲。淨五眼。得五力。唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難。水中捉月爭拈得。盤山和尚雲。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉月。龐居士偈雲。行學非真道。徒勞神與軀。千生尋水月。終是抂功夫

　　問。如何即是

　　答。是則第二頭。非則第叁手。心智路絕。限量情消。所以文殊般若經雲。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇論雲。玄道在于絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱于無形。故不見以見之。大音匿于希聲。故不聞以聞之。唯信入之時。自然洞鑒。若洞徹圓明了達之際。尚不因于心念。何況就他人而求自法。取彼眼而作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。唯在發明。方達無爲之旨。若能如是如是入理思惟。則能如是如是了然顯現。自然二際冥合。物我無差。契萬境以虛玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以雲融曳而緩清霄。山幽隱而閑綠野。喬松倚岩而自長。修竹拂徑而長新。內則襟懷憺然。外則道性常爾。故心要箋雲。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心原。無知無得。不取不舍。無對無修。然迷悟更依。真妄相待。若求真去妄。似棄影勞形。若體妄即真。似處陰滅影。故無心于忘照。則萬累都捐。若任運以寂知。則衆行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。靈叟吟雲。我欲學菩提。輸他釋迦先。我欲學闡提。落他調達後。不涉二家風。未免中途走。設使總不是。憑何而開口。開口不開口。切忌犯靈叟。若會個中意。望南觀北鬥。傅大士頌雲。人道行路難。我道行路易。入山數載余。長伸兩腳睡。行路易。路易莫思量。刹那心不異。何處不天堂。如上雖廣引先達誠言。才入宗鏡之中。法爾言思道斷。識智齊泯。勝負俱亡。四辯莫窮。群賢罔測。故淨名私…

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