《宗鏡錄》四十六 ▪第2页

　　..續本經文上一頁。鍾聲若擊。則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難。及諸大衆。汝今雲何自語矯亂。大衆阿難。俱時問佛。我今雲何名爲矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何。不名矯亂。阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同于枯木。鍾聲更擊。汝雲何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。爲汝有無。聞實雲無。誰知無者。是故阿難。聲于聞中。自有生滅。非爲汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。爲有爲無。汝尚顛倒或聲爲聞。何怪昏迷。以常爲斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或爲擊鼓。或複撞鍾。即于夢時。自怪其鍾爲石木響。于時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將爲鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性雲何爲汝消滅。楞嚴疏雲。擊鍾以辯真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辯妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離于聲。只合是聲。不合是聲。若真聞性。如水。不滅聲塵。如風。鼓水成波。故有聞相。聲塵不起。聞相即無。而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來。還有聞相。如水不滅。若風動時。即有波相。如色真性。遍十方界。隨心感現。則有色相。此之聞性。亦複如是。故知不認自體恒常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞贊而生喜。聞毀而起嗔。以迷本聞故。隨聲流轉故。文殊雲。衆生迷本聞。循聲故流轉。阿難。縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。又雲。旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。如今以聲爲聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。複本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根。外消塵境。能所既脫。本覺道成。寂照圓通。真實如是。所以佛告阿難。以諸衆生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。若棄生滅。守于真常。常光現前。根塵識心。應時消落。想相爲塵。識情爲垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。雲何不成無上知覺。是以若了聞性。即成正覺。于是心境雙融。動靜。俱泯。如觀音言。彼佛教我。從聞思修入叁摩地。初于聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道衆生。與諸衆生。同一悲仰。是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圓覺。故雲空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。如起信論雲。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沈。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。故經雲。六自在王。常清淨故。又首楞嚴經偈雲。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。叁界若空華。聞複翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟。前于染淨中。有一毫見聞取舍之處。皆在叁界無明長夜生死夢中。才得見性。便同覺後。自覺覺他。故名爲佛。又此自心之性。遍一切處。隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺是疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀暖觸而成火光叁昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。今只爲迷性徇文。背心求道者。假以言說。指歸自心。從此一向內觀。舍诠究理。斯則豈不是因言悟道。藉教明宗。爲此之人。不無利益。遂使初心學者。信有所歸。便能息外馳求。回光反照。頓見自己。了了明心。如正飲醍醐親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。故能不動塵勞。現身成佛。祖佛言教。有如是不可思議之力。爲是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語爲證。雲何反有背己之言。論文之诮乎。若不觀心內證。法律禅師等。各有十種過患。如像法決疑經雲。叁師破壞佛法。略各有十過。一法師十過者。一但外求文解。而不內觀修心。釋論雲。有論而無慧。所說不應受。二不融經息诤趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。叁不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四經雲。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一輪。豈能遠運。五法本無說。說破貪求名利弘宣甯會聖旨。六貴耳入口出。何利于己。經雲。如人數他寶。自無半錢分。無行而宣。何利于他。八又多加水乳。無道之教。教誤後生。九四衆失真法利。轉就澆漓。十非但不能光顯佛法。亦乃破于佛法也。禅師十過者。一經雲。假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者。恃行陵他。不識戒取苦集煩惱。叁無慧修定。盲禅無目。甯出生死也。四不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五無慧之禅。多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六名利坐禅。如扇提羅。死墮地獄。七設證得禅。即墮長壽天難。八如水乳。禅教授學徒。紹叁塗種子。九四衆不沾真法之潤。轉就澆漓。十非止不能光顯叁寶。亦乃破佛法也。律師十過者。一但執外律。不識內戒。故被淨名诃。二執律名相。诤計是非。不識見心苦集。叁然戒定慧相資。方能進道。但律不慧不禅。何能進道。四弘在名譽。志不存道。果在叁塗。五不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。六執律方便小教以爲正理。而障大道。七師師執律不同。弘。則多加水乳。八不依聖教傳授。誤累後生。九四衆不沾真法。轉就澆漓。十非止不能光顯叁寶。亦乃破佛法也。是知若不觀心。具如上之大失。如大智度論雲。菩薩摩诃薩。若欲不空食國中之施者。當學般若波羅蜜。又寶梁經雲。若學大乘佛法者。受施主抟食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學者。若未墮僧數。十方無唾地處。維摩經亦雲。敬學如師。才起學心。便有爲人天之分。或聞宗鏡一句。定成佛無疑。故法華經雲。若有聞是法。無一不成佛。唯除未聞者。盲冥不信人。若已聞者。皆是曩因。既受衣珠。曾親佛會。不可放逸。須志披尋。忽遇緣差。空無所得。所以瑜伽論雲。不緩加行中。又能如是勇猛精進。謂我今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中。或風或熱。或痰發動。或所飲食。不正消化。住在身中。或宿食病。或爲于外。蛇蠍蚰蜒百足等類。諸惡毒蟲之所蛆螫。或複爲人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。于如是等諸橫死處。恒常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命。傥得更經七日六日五日四日叁日二日一日一時半時須臾。或經食頃。或從入息至于出息。或從出息至于入想。乃至存活經爾所時。于佛聖教。精勤作意。修習瑜伽。劑爾所時。于佛聖教。我當決定多有所作。如是名爲不緩加行

　　問。義學多樂聽讀。禅宗唯精內觀。然教觀二門。阙一不可。若但觀心而不尋教。墮闇證上慢之愚。若但尋教而不觀心。受執指數寶之诮。有不達者。遞相是非。今宗鏡廣搜。祖教意足。請爲微細開拆以決深疑

　　答。教觀難明。須分四句。如雲。一教門非理門。教是能通。理是所通。能所異故。二理門非教門。吾聞解脫之中。無有言說故。叁教門即理門。文字即解脫故。四理門即教門。解脫即文字故。又以門對教。四句分別。一得教不得門。文字法師是。二得門不得教。觀慧禅師是。叁得門複得教。聞慧法師是。四門教俱不得。假名阿練若是。又或隨方便之诠。則執權害實。若達圓頓之教。則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨。則境智俱冥。教觀兩分。則信法雙現。信法雙現。則有觀有聞。境智俱冥。則無內無外。斯乃隨根利鈍。有此開遮。若能就旨圓融。自無取舍。則塵塵合道。信行同法行之機。念念歸宗。教門等觀門之旨。如是則無一心可照。誰執觀門。無一法可聞。孰論教道。方入宗鏡。與此相應。未達斯門終成隔礙。且教中具述。有二種修行人。一是信行。二是法行。薩婆多。明。此二人。位在見道。因聞入者。是爲信行。因思入者。是爲法行。昙無德雲。位在方便。自見法少。憑聞力多。後時要須聞法得悟。名爲信行。憑聞力少。自見法多。後時要須思惟得悟。名爲法行。止觀雲。若論利鈍者。法行利。內自觀法故。信行鈍。藉他聞故。又信行利。一聞即悟故。法行鈍。曆法觀察故。或俱利。或俱鈍。信行人聞慧利。修慧鈍。法行人修慧利。聞慧鈍。已上且約叁師所說。自然不可偏執。觀心與教道。定據聽學與坐禅。今若得一心。萬邪滅矣。則何心而非教。若一聞千悟。獲大總持。則何教而非心。何教而非心。則心外無法。何心而非教。則法外無心。更約智者大師對法行二人。以止觀安心。隨四悉檀意。以逗機宜。俱令入道。師即問言。汝于定慧。爲志何等。其人若言。我聞佛說。善知識者。如月形光。漸漸圓著。又如梯隥漸漸增高。巧說轉令心。得道大因緣。志欣渴飲。如犢逐母。當知是則信行人也。若言。我聞佛說。明鏡若不動。色像自分明。淨水無波。魚石自現。欣舍惡覺。如棄重擔。當知是則法行人也。既知根性。于一人所。八番安心。咄。善男子。無量劫來。飲狂散毒。馳逐五塵。升沈叁界。猶如猛風。吹兜羅毦。大熱沸镬。煮豆升沈。從苦至惱。從惱至苦。何不息心達本。以一其意。意若一者。何事不辦。苦集得一則不輪回。無明得一不至于行。乃至不…

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