《宗鏡錄》四十七

卷第四十五

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫已上是引臺教明定慧二法安心。次依華嚴宗釋。華嚴經雲。于眼根中入正定。于色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。于色塵中入正定。于眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。疏釋雲。定慧雖多。不出二種。一事。二理。製之一處。無事不辦。事定門也。能觀心性。契理不動。理定門也。明達法相。事觀也。善了無生。理觀也。諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦然。或敵體事理。止觀相對。或以事觀。對于理定。如起信論雲。止一切相。乃至心不可得爲止。而觀因緣生滅爲觀。或以理觀。對于事定。此經雲。一心不動入諸禅。了境無生名般若是也。或俱通二。此經雲。禅定持心常一緣。智慧了境同叁昧是也。或二俱泯。非定非散。或即觀之定。但名爲定。如觀心性名上定是也。或即定之觀。但名爲觀。如以無分別智觀名般若是也。或說雙運。謂即寂之照是也。所以局見之者。隨矚一文。互相非撥。偏修之者。隨入一門。皆有克證。然非圓暢。今此經文。巧顯無礙。略分五對。第一對。根境無礙。謂觀根入定。應從根出。而從境出者。爲顯根境。唯是一心。緣起無二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二對。理事二定無礙。謂分別事相。應入事定。而入理定。欲觀性空。應入理定。而入事定。以契即事之理而不動故。入理即是入事。製心即理之事。而一緣故。入事即是入理。而經文但雲。入正定。不言事理。及乎出觀。境中即雲分別色相。斯事觀也。根中即雲性空寂者。理觀也。亦合將根事對于境理。以辯無礙。第叁對。事理二觀無礙。謂欲分別事相。應從事觀起。而反從理觀起。以所觀之境。既真俗雙融。法界不二故。分別事智。即是無生之智。二觀唯是一心故。亦應將境事理。對根事理以辯無礙。第四出入無礙。以起定即是入定故。起定而心不亂。若以事理相望。應成四句。謂事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。謂根事入。境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理觀對于事止。謂契理妄息也。或事觀對于理寂。謂無念知境也。或事觀對于事寂。謂觀于一境。心不動搖也。或理觀對于理寂。亡心照極也。如百門義海雲。明出入定者。謂見塵性空。十方一切真實之理。名爲入定也。然此見塵無性空理空時。乃是十方之空也。何以故。由十方之心。見于一塵。是故全以十方爲塵。定亦不礙事相宛然。是故起與定俱。等虛空界。但以一多融通。同異無礙。是故一入多起。多入一起。差別入一際起。一際入差別起。皆悉同時一際成立。無有別異。當知定即起。起即定。一與一切。同時成立。出入無礙也。第五對。二利體用無礙。謂于深根起。定心不亂。是體也。自利也。而不礙理。舒于廣境。是用也。人天不能知。利他也。良以。體用無二故。自利即是利他。此上十義。同爲一聚法界緣起。相即自在。菩薩善達。作用無礙。又經且約根境相對。亦應境境相對。謂色塵入正受。聲香叁昧起。複應根根相對。謂眼根入正受。耳根叁昧起等。雲色性難思等者。即色等總持。是色。陀羅尼自在佛等。亦應雲。分別眼性難思。有眼陀羅尼自在佛等。又眼中雲。性空寂滅。即眼之度門。眼等本淨。亦應雲。色等度門。色等本淨。不唯取相爲染。無心爲淨而已也。又以智論叁觀束之。分別色相等。是假名觀也。性空寂滅。是空觀也。此二不二色性難思。中道觀也。叁無前後。皆是一心。上來無礙。深妙難思。始學之流。如何趣入。今當總結。但能知事理無礙。根境。一如。念慮不生。自當趣入。是以事中即理。何曾有礙。心外無境。念自不生。如是則入宗鏡之一心。成止觀之雙運。方能究竟定慧莊嚴。自利利他。圓無盡行。又若心不安人。在叁界內。未入止觀門。非習學之者。情牽萬境。意起百思。投五欲旋火之輪。未曾略暇。陷五濁狴牢之處。何省暫離。塵網千重。密密而常籠意地。愛繩萬結。條條而盡系情田。聳高阜于慢山。橫遮法界。洶長波于貪海。吞盡欲流。若蟻聚蜂攢。攀緣役役。如鼠偷狗竊。結構營營。八苦之焰長燒。二死之河恒沒。輪回生滅。苦惱萦纏。皆是不能自安心耳。今爲于生死長夜。無明塵勞。叁界大夢之中。獨覺悟人。割開愛網。欲透苦原。將求如來大寂滅樂者。如前所述安心之門。直下相應。無先定慧。定是自心之體。慧是自心之用。定即慧故。體不離用。慧即定故。用不離體。雙遮則俱泯。雙照則俱存。體用相成。遮照無礙。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。經論同诠。所以法華經雲。以禅定智慧力。得法國土。又雲。定慧力莊嚴。以此度衆生。華嚴經頌雲。衆生惑見恒隨縛。無始稠林未除翦。與志共俱心並生。常相覊系不斷絕。但唯妄想非實物。不離于心無處所。禅定境排仍退轉。金剛道滅方畢竟。大涅槃經雲。定慧等學。明見佛性。又雲。先以定動。後以智拔。大智度論雲。禅定爲父。智慧爲母。能生一切導師。又雲。以業力故入生死。以定力故出生死。故雲禅非智無以窮其寂。智非禅無以發其照。何者。謂禅無智。但是事定。若得智慧。觀于心性。即爲上定。若智不得禅。乃爲散善分別。慧若有定。如密室燈。寂而能照。離動分別。成實慧故。若定慧雙運。動寂融通。則念念入叁昧之門。寂寂運無涯之照。如上種種開示。種種證明。如是調停。如是剖析。削繁簡要。去僞存真。以無數萬億諸方便門。皆令一切含生。盡入此宗鏡。如囊中有寶。不探示之。誰有知者。猶室中金藏。未遇智人。何由發掘。若珠蔽內衣裏。弗因親友所示。爭致富饒。似窮子之家珍。非長者之誘引。曷能承紹。設或明了信入無疑。更在當人。克己成辦。煉磨余習。直取相應。一切時中。不得忘照。自量生熟。各逐便宜。此是修定時。此是修慧時。若掉散心。須行叁昧。若惛沈意。宜啓慧門。若處見修位中。此是行時。非是證時。若居究竟即內。此是證時。非是行時。不可如二乘匆匆取證。沈實際之海。溺解脫之坑。又不可效無聞比丘。妄指無生求升反墜。似苦行外道。唯投見網。期悟遭迷。斯定慧門。是真修路。照宗門之皎日。泛覺海之迅航。駕大白牛車之二輪。升第一義天之兩翼。等學而明見佛性。莊嚴而可度衆生。爲法國土之王。因茲二力。出生死海之底。全假雙修。散妄亂而似風吹雲。破愚闇而如日照世。動邪見之深刺。拔無明之厚根。爲大覺海之陰陽。作寶華王之父母。備一乘之基地。堅萬行之垣牆。以此相應。能入宗鏡。前據臺教。明五百番安心法門。皆爲逗機。對病施藥。今依祖教。更有一門。最爲省要。所爲無心。何者。若有心則不安。無心則自樂。故先德偈雲。莫與心爲伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。法華經雲。破有法王。出現世間。淨名經雲。除去所有。唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信論雲。是故當知。一切世間境界之相。皆依衆生無明妄念而得建立。如鏡中像。無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。是以但得無心。境自不現。既無對待。逆順何生。以逆境故。生嗔惱強賊幹懷。以順境故。牽愛情華箭入體。能令心動。故稱不安。今若無心。坦然無事。則萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不幹其慮。所以阿難執有。而無據。七處茫然。二祖體無。而自安。言下成道。若不直了無心之旨。雖。然對治折伏。其不安之相。常現在前。若了無心。觸途無滯。絕一塵而作對。何勞遣蕩之功。無一念而生情。不假忘緣之力。又無心約教有二。一者澄湛令無。二者當體是無。澄湛令無者。則是攝念安禅。蠲消覺觀。虛襟靜慮。漸至微細。當體是無者。則直了無生。以一念起處不可得故。經雲。一念初起。無有初相。是真護念。寶藏論雲。夫離者無身。微者無心。無身故大身。無心故大心。大心故。則智周萬物。大身故。則應備無窮。是以執身爲身者。則失其大應。執心爲心者。則失其大智。故千經萬論。莫不說離身心。破于執著。乃入真實。譬如金師。銷礦取金。方爲器用。若有身者。則有身礙。有身礙故。則法身隱于形[穀-禾+卵]之中。若有心者。則有心礙。有心礙故。則真智隱于念慮之中。故大道不通。妙理沈隱。六神內亂。六境外緣。晝夜惶惶。無有止息矣。夫不觀其心者。而不見其微。不觀其身者。而不見其離。若不見其離微者。則失其道要。故經雲。佛說非身。是名大身。心亦如是。此謂破權歸實。會假歸真。譬如金師。銷礦取金。方爲器用。滅相混融。以通大冶。大冶者。謂大道。此大道冶中。造化無窮。流出萬宗。若成若壞。體無增減。故經雲。有佛無佛。性相常住。所言混融相者。但爲愚夫。著相畏無相也。所以說相者。爲彼外道。著于無相畏有相。所以說中道者。欲令有相無相不二也。此皆破執除疑。言非盡理。若複有人。了相無相。平等不二無取無舍無彼無此。亦無中間。則不假聖人言說。理自通也。如上所述。皆爲有心成障。若乃無心。自然合道。即是離其妄心。真心不動。如釋摩诃衍論雲。離心緣相者。心量有十。一者眼識心。二者耳識心。叁者鼻識心。四者舌識心。五者身識心。六者意識心。七者末那識心。八者阿賴耶識心。九者多一識心。十者一一識心。如是十中。初九種心。不緣真理。後一種心。得緣真理。而爲境界。今據前九作如是說。離心緣相。本有契經中。作如是說。甚深真體。非余境界。唯自所依緣爲境界故。楞伽經雲。非心之心量。我說爲心量者。謂以非心量。爲遣心量。若以非心量爲是。斯即心量。今謂非心量即不思議之心量者。不礙心量故。如華嚴經雲。菩薩住是不思議。即非心量。于中思議不可盡。即之心量。以二相即奪故。思與非思俱寂滅。又雲。于非心處示生于心者。人多誤解。情作非情。非情作情。若執于非心處示生于心。是非情爲情者。既言示生。非真無情爲有情矣…

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