《宗鏡錄》四十八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁見王。受賜拜職。從四門入。何暇盤停诤計好醜。知門是通途。不須诤計。如藥爲治病。不應分別。速出火宅。盡諸苦際。真明發時。證究竟道。畢竟無诤。無诤則無業。無業則無生死。但有道滅。心地坦然。因果俱無。鬥诤俱滅。唯有正見無邪見也。複次四門。雖是正法。若以著心。著此四門。則生邪見。見四門異。于修因時。多起鬥诤。譬如有人。久住城門。分別瓦木。評薄精粗。謂南是北非。東巧西拙。自作稽留。不肯前進。非門過也。著者亦爾。分別名相。廣知煩惱。多謂道品。要名聚衆。媒炫求達。打自大鼓。豎我慢幢。誇耀于他。互生鬥诤。捉頭拔發。八十八使嗔愛浩然。皆由著心。于正法門而生邪見。所起煩惱。與外外道。更無有異。論所計法。天地懸殊。方等雲。種種問橋。智者所诃。人亦如是。爲學道故。修此四門。叁十余年分別一門。尚未明了。功夫才著。年已老矣。無叁種味。空生空死。唐棄一期。如彼問橋。有何利益。此由著心。著無著法而起邪見。次通教四門。體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊。通處無別。如天門直華。余門曲陋。不住二門。俱得通進。若數瓦木。二俱遲壅。若不稽留法門。若因若果。俱無诤著。是名無著心。不著無著法。不生邪見也。複次以著心著此直門。亦生邪見。或爲名爲衆爲勝爲利。分別門相。嗔愛慢結。因此得生。譬如以毒內良藥中。安得不死。以見著毒入正法中。增長苦集。非如來咎。利根外道。以邪相入正相。令著無著。成佛弟子。鈍根內道。以正相入邪相。令無著有著。成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門。巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無鬥诤。若封門起見。則生煩惱。與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人。臨于泾渭。豈容迷名而不識清濁也。輔行記釋雲。金鐵二鎖者。大智度論雲。譬在囹圄。桎梏所拘。雖複蒙赦。更系金鎖。人爲愛系。如在囹圄。雖得出家。更著禁戒。如系金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖。如外計。逢赦。金鎖。如內計。金鐵雖殊。被縛義等。佛法雖勝。見系無差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。鄭重玉璞。若有得者。與其厚賜。周人聞之。規其厚賜。周人風俗。名死鼠爲玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳凰其實山雞。以楚王重鳳。有不識鳳者。路有擔山雞者。問之曰。此何鳥。擔者知其不識。乃戲曰鳳凰。其人謂實。便問擔者。販耶。答販。問幾錢。答萬錢。用價買之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之。愧而召問。王亦謂實。乃以十萬錢賜之。故知周鄭之體。淨穢永殊。無著如鄭。起見如周。名同體異。此之謂也。有于叁藏乃至圓教四門之名。義如璞。起于見愛。其如死鼠。牛驢二乳者。又論雲。余處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法。初聞以好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同。抨但成糞。故佛法外道語。同有不殺慈悲之言。搜窮其實。盡歸虛妄。今此亦爾。外計雖有有無等言。研核無實。盡是虛妄。佛法大小一十六門。雖雲有無。但破執心。自歸正轍。故雲有成不成。于外起計。如驢乳。藏等起計。如牛乳。乳名雖同。其體永別。見名雖等。所執各異。外雖除執。無理可成。藏等離著。自入正轍。又大智度論雲。謂佛教。如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。外道教。猶彼驢乳。本非出酪之物。外道之教。無解脫味。故抨驢乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。無所成益。迦羅鎮頭二果者。大涅槃經雲。善男子。如迦羅林。其樹衆多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時。有一女人。悉皆拾取。鎮頭迦果。唯有一分。迦羅迦果。乃有十分。女人不識。持來詣市。凡愚不識。買迦羅迦。啖已命終。有智人輩。聞是事已。問是女人。汝于何處得是果來。女人示處。諸人即言。彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已。笑而舍去。經譬僧伽藍清濁二衆。今借以譬內見外見。二見名同。有害不害。如外見發。說無因果。歸于邪無。若內見起。猶執大小經論所诠。害謂損其善根。故知或名同體異。不可雷同。或名異體同。應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修。深裨後學。又華嚴演義雲。此方儒道玄妙。不越叁玄。周易爲真玄。老子爲虛玄。莊子爲談玄。老子道德經雲。道生一。一生二。二生叁。叁生萬物。注雲。一者。沖和之氣也。言道動出沖和妙氣。于生物之理未足。又生陽氣。陽氣不能獨生。又生陰氣。積沖氣之一。故雲一生二。生積陽氣之二。故雲二生叁。陰陽含孕。沖氣調和。然後萬物阜成。故雲叁生萬物。次下又雲。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。上來皆明萬物自然生也。莊子宗師篇雲。在太極之先。而不爲高。在六合之下。而不爲深。先天地生而不爲久。長于上古而不爲老。注雲。言道之無所不在也。故在高爲無高。在深爲無深。在久爲無久。在老爲無老。無所不在。所在皆無也。又雲。知天之所爲。知人之所爲。注雲。知天之所爲者。自然也。意雲。但有知有爲。皆不爲而爲。故自然也。今斷雲。若以自然爲因者。斷義也。即老子意。由道生一。道是自然。故以爲因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即莊子意。則萬物自然。無使之然。故曰自然。即無因也。如烏之黑。即莊子文。涅槃經意。周易雲。一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。釋雲。一謂無也。無陰無陽。乃謂之道。一得爲無者。無是虛無。虛空不可分別。唯一而已。故以一爲無也。若有境。則有彼此相形。有二有叁。不得爲一故。在陰之時。而不見爲陰之功。在陽之時。而不見爲。陽之力。自然而有陰陽。自然無所營爲。此則道之謂也。今斷雲。若以陰陽變易能生。即是邪因。又一者無也。即是無因。若計一爲虛無自然。則皆無因也。則人自然生。應常生人。不待父母等衆緣。菩提自然生。則一切果報。不由修得。又易雲。寂然不動。感。而遂通天下之故。禮雲。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和叁教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明已眼。甯鑒名異體同。所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。且如外道說自然以爲至道。不成方便。仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教。猶是悉檀對治。未爲究竟。以此一例。其余可知。又直饒見超四句。始出單四句。猶有複四句。具足四句。且單四句者。一有。二無。叁亦有亦無。四非有非無。複四句者。一有有有無。二無有無無。叁亦有亦無有。亦有亦無無。四非有非無有。非有非無無。而言複者。四句之中。皆說有無。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。叁有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中具四者。一無有。二無無。叁無亦有亦無。四無非有非無。第叁亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。叁亦有亦無。亦有亦無。四亦有亦無。非有非無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。叁非有非無。亦有亦無。四非有非無。非有非無。上四一十六句。爲具足四句。第四絕言四句者。一單四句外。一絕言。二複四句外。一絕言。叁具足四句外。一絕言。有叁絕言。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法。曆四教四門。各生四見。又一種四門。各一絕言。如是一一六各有八十八使。六十二見。百八等惑。百法鈔雲。破邪執者。即二邊之邪執。總有叁種二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。第二小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一說部等。執一切法但有假名。而無實體。即是著假邊。又有小乘一向執實。即薩婆多及犢子部等。執諸法皆實。即是著實邊。第叁大小乘空有二邊。即小乘有部等。執心外有法。是著有邊。大乘清辯菩薩等。撥菩提涅槃悉無。即是著空邊。顯中道者有二。一假施設中道。二真實中道。真實中道有叁。一者。能證淨分依他。是其妙有。智起惑盡。名曰真空。妙有真空。正處中道。二者。能證有爲。是其妙有。所證真理。名曰真空。妙有真空。正處中道。叁者。唯于法身上說本來實性。名爲妙有。即此實性。便是真空。妙有真空。正處中道。二假施設中道者。即佛于後得智中。而假施設。亦有叁種。一者。不斷不常中道。謂佛經中。說有異熟識爲總報主。此陰才滅。彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說生滅不定。名曰無常。即是不常。二者。不假不實中道者。謂佛經中。說一切色心從種而生者。即是不假。依此分位。或有相形。即是不實。稱實而談。正處中道。此破小乘假實二邊。叁者。不有不無中道。即經說我法遍計。即是不有。依圓妙有。即是不無。離有離無。正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執二邊之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中。則邊見未泯。若即邊是中。中解猶存。是以難解難知。唯深般若。執之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。諸門皆可入矣。故知法無定相。回轉隨心。執即成非。達之無咎。如四句法。通塞猶人。在法名四句。悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不動。得失空生。一法無差升沈自異。又唯心訣破一百二十種見解雲。或和神養氣而保自然。或苦質摧形而爲至道。或執無著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空。或附影緣塵而抱相。或喪靈原之真照。或殒佛種之正因。或純識凝神。受報于無情之地。或澄心泯色。住果于八難之天。或著有而守幹城。或撥無而同兔角。或絕見而居闇室。或立照而存所知。或認有覺。是真佛之形。或效無知。同木石之類。或執妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘緣趣解脫之門。似撥波求水。或外騁而妄興夢事。或內守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或見異而各立法界。或守愚癡。無分別而爲大道。或尚空見。排善…

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