《宗鏡錄》四十八 ▪第3页
..續本經文上一頁惡而作真修。或解不思議性作頑空。或體真善妙色爲實有。或修沈機絕想。同有漏之天。或學覺觀思惟。墮情量之域。或不窮妄性作冥初之解。或昧于幻體。立空無之宗。或認影像而爲真。或舍虛妄而求實。或詺見聞性爲活物。或指幻化境作無情。或起意而乖寂知。或斷念而虧佛用。或迷性功德而起色身之見。或據畢竟空。而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴。或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅性執。或忘泯一切而守己愚。或定人法自爾。而墮無因。或執境智和合。而生共見。或執心境混同。亂能所之法。或著分別真俗。縛智障之愚。或守一如不變而墮常。或定四相所遷而沈斷。或執無修而祛聖位。或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪回。或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果。或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說。而守語爲真。或失音聲實相。而離言求默。或宗教乘而厭自性之定。或弘禅觀而斥了義之诠。或鬥奇特而但顧出身。俄沈識海。或作淨潔而唯求玄密。反墮陰城。或起殊勝知解。而斡肉爲瘡。或住本性清淨。而執藥成病。或尋文采義而飲客水。或守靜居閑而坐法塵。或起有得心。談無相大乘。或運圖度想。探物外玄旨。或廢說起絕言之見。或存诠招執指之機。或認動用而處生滅根原。或專記憶而住識想邊際。或安排失圓覺之性。或縱任虧入道之門。或起身心精進。而滯有爲。或守任真無事。而沈慧縛。或專計念勤思。而失于正受。或效無礙自在。而放舍修行。或隨結使而恃本性空。或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛。或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心。或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地。或體用各據而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性。或泯緣而厭假。違法爾之門。或著我見而昧人空。或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見。或信不具解而養無明。或雲人是而法非。或稱境深而智淺。或取而迷物性。或舍而乖即真。或離而違因。或即而亡果。或非而謗實。或是而毀權。或惡無明而背不動智門。或憎異境而壞法性叁昧。或據同理而起增上慢。或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪。或非衆生而毀真佛體。或著本智而非權慧。或迷正宗而執化門。或滯理溺無爲之坑。或執事投虛幻之網。或絕邊泯迹。違雙照之門。或保正存中。失方便之意。或定慧偏習而燋爛道芽。或行願孤興而沈埋佛道。或作無作行。修有爲菩提。或著無著心。學相似般若。或趣淨相而迷垢實性。或住正位而失俗本空。或立無相觀而障翳真如。或起了知心而違背法性。或守真诠而生語見。服甘露而早終。或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。已上略標一百二十種見解。並是迷宗失旨。背湛乖真。揑目生華。迷頭認影。若敲冰而索火。如緣木以求魚。畏影逃空。扪風捉電。苦非甘種。砂豈飯因。皆不能以法性融通。一旨和會。盡迷方便。悉入見纏。不達正宗。皆投見網。綿密難出。如曲木曳于稠林。勢猛力強。猶[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]河漂于香象。所以天魔外道。本無其種。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依立知立解。絲毫見處不亡。皆成外道。如華嚴經頌雲。以法無性故。無有能了知。如是解諸法。究竟無所解。以法無自體。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長。理事俱虛。可取笑于天下。情塵自隔。實喪道于目前。如華嚴論雲。見在即凡。情亡即佛。祖師雲。不用求真。唯須息見。法華經雲。此法非思量分別之所能解。圓覺經雲。若以思惟心。測度如來圓覺境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探無作出世之旨。如先德雲。俗務者。非但執耒運斤。名爲俗務。坐馳五塵六欲。即是世務又專念。空無相願。亦是世務。又念蒼生塗炭。慈悲慰拔。亦是世務。若能念念于無念。非念非無念。一心中覺。方非世務。是以若實悟宗之人。尚不得。無見無解。豈可更隨言執意。而起有見有解乎。如大法鏡經雲。若諸菩薩。隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。謂初相見者。謂聞大乘經中。所說。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義。便生勝解。謂佛所說一切諸法。定無自性。定無生等。執著如是無性等相。是名相見。彼執著。如是無性等相。時便謗叁自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。是知若謗此叁性。則撥真俗二谛等一切法。所以有無二見。爲諸見本。若能斷于諸見。自然以宗鏡相應。華手經雲。爾時世尊。告舍利弗。所言正見。爲何謂也。舍利弗。其正見者。無高無下。等觀諸法。乃至又正見者。無一切見。何以故。諸有所見。皆是邪見。無一切見。即是正見。佛藏經雲。佛言。一切諸見。皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見。是人即是邪見。舍利弗。于聖法中。拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中。手無觸礙。諸沙門法。皆應如是。又雲。佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提。唯是一義。所謂離也。何等爲離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法。憶念爲本。所有念想。即爲是見。見即是邪。是以若能離見。即成諸佛。十方稽首。萬類歸依。如中觀論雲。瞿昙大聖主。憐愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。又夫遠離二邊。住于中道者。約華嚴經釋。略舉四種以等一切。一者染淨。約惑。二者縛脫。通惑業。叁者有無。通事理。四者一異。約心境。何以有此。謂成菩提。既離細念妄惑盡。已。顯現法身智慧純淨。若爲此見。未免是邊。故經雲。若有見正覺。解脫離諸漏。不著一切世。此非證道眼。今了于惑。體性本空。複無所淨。故離二邊。又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者。謂昔常被惑業系縛。流轉無窮。今謂菩提。釋然解脫。若爲此見。即是住邊。菩薩智了本自無縛。于何有解。無縛無解。則無苦樂。故得離耳。有無通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。並未離邊。又煩惱業苦。本有今無。菩提佛身。本無今有等。皆叁世有法。菩提之性。不屬叁世故。叁世有無。皆是邊攝。真智契理。絕于叁世。故離有無之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成于邊。二者。生佛有異。今了一性。亦名爲邊。今正覺了此中無有二。亦不有無二。若善見者。如理安住。故離此邊。今一契菩提。一切都寂。故雲遠離。義淨禅師雲。瑜伽則真有俗無。以叁性爲本。中觀乃真無俗有。實二谛爲先。般若大宗。含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說。或諸凡夫執有著空。情見非一。四倒八邪之執。五謗二見之愚。或諸賢聖判教分宗。智解亦別。叁時八教之道。五性十宗之科。未顯圓文。或得或失。若入宗鏡。正解分明。體用相含。心境交涉。空具德而徹萬有之表。事無礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相義門。則能任法施爲。自亡能所。隨緣動寂。不壞有無。具大總持。究竟無過矣。此六相義。是辯世間法。自在無礙。正顯緣起無分別理。若善見者。得智總持門。不墮諸見。不可廢一取一雙立雙亡。雖總同時。繁興不有。縱各具別。冥寂非無。不可以有心知。不可以無心會。詳法界內。無總別之文。就果海中。絕成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明。六相義者。一總相。二別相。叁同相。四異相。五成相。六壞相。總相者。譬如一舍。是總相。椽等是別相。椽等諸緣。和同作舍。各不相違。非作余物。故名同相。椽等諸緣。遞互相望。一一不同。名異相。椽等諸緣。一多相成。名成相。椽等諸緣。各住自法。本不作故。名壞相。又椽即是舍。爲椽獨能作舍。若離椽。舍即全不成故。若得椽時。即得舍故。所以椽。非是少力。共成。皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等總並是椽。若卻椽即舍無故。舍壞。故不名瓦木等。是故瓦木等。即是此椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既並成。故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。余一切緣例然。是故一切緣起法不成。即已成也。別相者。椽等諸緣。別于總故。若不別者。總義不成。由無別時。即無總故。以因別而得總故。是故別者。以總爲別也。如椽即舍故。名總相。即是椽故。名別相。若不即舍。不是椽。若不即椽。不是舍。例如若不即總不名別。若不即別。不名總
問。若相即者。雲何說別
答。只由相即。是故成別。若不相即者。總在別外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣。和同作舍。不相違故。皆名舍緣。非作余物。故名同相。總相唯望一舍說。今此同相。約椽木等諸緣說。雖體各別。成力義齊。故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。舍不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍。故即是常也。異相者。椽等諸緣隨自形類。相差別故
問。若異者。應不同耶
答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當知異也。又因同不異故。方說于諸法異耳。是以經雲。奇哉世尊。能于無異法中。而說諸法異。前別相者。俱椽等諸緣。別于一舍故。今異相者。椽等諸緣。遞互相望。各各異故。若不異者。壞本緣法不成舍故。即是斷。若壞緣不成舍。而執有舍。無因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法。本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得。成壞相者。椽等諸緣各住自法。本不作故。是壞義。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即無椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無椽即無因。無因而有舍。即是常也。是故真如一心爲總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊爲同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動自位而爲壞。又雲。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。叁同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義。緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性。不移動故。此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進修而墮寂。所以位位即佛。階降宛然。重重煉磨。本位不動。斯則同異俱濟。理事不虧。因果無差。迷悟全別。欲論大旨。六相還同夢裏渡河。若約正宗。十地猶如空中鳥迹。若約圓修。斷惑。對治。習氣非無。理行相資。阙一不可。是以文殊以理印行。差別之道無虧。普賢以行會理。根本之門不廢。如上微細擇見真實識心。可謂教觀相應。境智冥合。正助齊運。目足更資。則定可以繼先德之後塵。紹覺王之末裔矣
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