《宗鏡錄》四十九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。識不離身。不應有故。論主雲。入滅定聖人。身語心行無不皆滅。即出入息。是身加行。受想。是心加行。尋伺。是語加行。此叁加行與第六識相應。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識種上。有連持一報色心不斷功能。名壽。言亦不離識者。暖觸是第八識相分。即此二法。皆不離第八識。既在滅定中。六識身語心加行皆悉不行。而有壽暖在者。明知即是第八識與壽暖爲依。十引染淨心。證有第八。唯識論雲。又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。若無此識。彼染淨心不應有故。謂染淨法以心爲本。因心而生。依心而住。受彼熏。持彼種故。以心爲本者。即一切染淨有爲無爲法。皆以第八識爲根本。依心而住者。即前七現行。皆依第八識而住。言受彼熏者。即第八識受彼前七識熏。言持彼種者。即第八能持前七叁性染淨種子。所以密嚴經雲。是身如起屍。亦如熱時焰。隨行因緣轉。非妄亦非實。爲受之所牽。性空無有我。意等識所識。與心而共生。五識複更依。意識而因起。如是一切時。大地而俱轉。賴耶爲于愛。所熏而增長。既自增長已。複增于余識。展轉不斷絕。猶如于井輪。以有諸識故。衆趣而生起。于是諸趣中。識複得增長。識與世間法。更互以爲因。譬如河水流。前後而不斷。亦如芽與種。相續而轉生。各各相差別。分別而顯現。識行亦如是。既叁和合已。而複更和合。差別相而生。如是而流轉。常無有斷絕。內外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察。華嚴經雲。善男子。諸業虛妄積集名心。末那思量。意識分別。眼等五識了境不同。愚癡凡夫。不能知覺。怖老病死求入涅槃。生死涅槃。二俱不識。于一切境。妄起分別。又由未來諸根。五塵境界斷滅。凡愚之人。以爲涅槃。諸佛菩薩自證悟時。轉阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執有叁乘。不了叁界。由心所起。不知叁世一切佛法。自心現量。見外五塵。執爲實有。猶如牛羊。不能知覺。生死輪中。無由出離。善男子。佛說諸法無生無滅。亦無叁世。何以故。如自心現。五塵境界。本無有故。有無諸法。本不生故。聖者自悟。境界如是。善男子。愚癡凡夫。妄起分別。無中執有。有中執無。取阿賴耶種種行相。墮于生滅二種見中。不了自心。而起分別。善男子。當知自心。即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能淨一切刹。入一切劫。是以藏識頓變根身器世間故。爲甚深之義。現量比量。俱不能量。又過量無量故。如經偈雲。法界非有量。亦複非無量。牟尼悉超越。有量及無量。故知識性。淺智難明。究竟窮通。唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。爲微密難知故

　　問。唯識正義。爲破我法二執。顯二空理。證一真心。雲何世間及諸聖教。說有我法

　　答。但是假說。唯依識變。如唯識頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯叁。謂異熟思量。及了別境識。世間聖教。說有我法。但由假立。非實有性。我謂主宰。法謂軌持。乃至雲何應知實無外境。唯有內識似外境生。實我實法。不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我。略有叁種。一者。執我體常周遍。量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者。執我其體雖常。而量不定。隨身大小有卷舒故。叁者。執我體常至細。如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故。應無動轉如何隨身能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷。如槖籥風。應非常住。乃至後亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉動故。則所執我非一非常。諸有往來。非常一故。又所執我。複有叁種。一者。即蘊。二者。離蘊。叁者。與蘊非即非離。初即蘊我。理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色。定非實我。如外諸色。有質礙故。心心所法。亦非實我。不恒相續。待衆緣故。余行余色。亦非實我。如虛空等。非覺性故。中離蘊我。理亦不然。應如虛空。無作受故。後具非我。理亦不然。許依蘊立。非即離蘊。應如瓶等。非實我故。又既不可說。有爲無爲。亦應不可說是我非我故。彼所執實我不成。乃至如是所說。一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執爲我。然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。決定非有。故契經說。苾刍當知。世間沙門婆羅門。等所有我見。一切皆緣五取蘊起

　　問。若離心外。無實我及實法者。則假法亦無。以假法依真而建立故

　　答。夫假法者。但是虛假。似有而轉。必不依真。如。唯識論雲。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。乃至答雲。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及诠。俱非境故。謂假智诠。不得自相。唯于諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相。爲假所依。然假智诠。必依聲起。聲不及處。此便不轉。能诠所诠。俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉。似謂增益。非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真

　　問。此第八識。有幾能變。令諸識生長顯現

　　答。有二能變。一因能變。二果能變。唯識論雲。能變有二種。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無記。熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡。熏令生長。二。果能變。謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣爲增上緣。感第八識。酬引業力。恒相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。此中且說。我愛執藏持雜染種能變果識。名爲異熟

　　問。第八識廣容周遍。爲萬法根原。經論同推。故稱第一。微細體性。如何指陳

　　答。此體不可說。微妙最難知。周遍法界而無住心。任持一切而不現相。如空中飛鳥。雖往來骞翥而迹不可尋。似眼裏童人。任照矚森羅而眼終不見。若月含一色。遍分萬像之形。等日耀千光。普照四天之下。類摩尼無思而雨寶。廣濟群生。猶磁石無覺而轉移。周回六趣。密嚴經偈雲。藏識持于世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨于業風轉。陶師運輪杖。器成隨所用。藏識與諸界。共力無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如衆星象。布列在虛空。風力之所持。運行常不息。如空中鳥迹。求之不可見。然鳥不離空。颉颃而進退。藏識亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬像。藏識亦如是。蘊藏諸習氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不爲水所著。藏識亦複然。習氣莫能染。如目有童子。眼終不自見。藏識住于身。攝藏諸種子。遍持壽暖識。如雲覆世間。業用曾不停。衆生莫能見。又雲。諸仁者。一切衆色。皆阿賴耶與色習相應。變似其相。非別有體。同于愚夫妄所分別。諸仁者。一切衆生。若坐若臥。若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是賴耶識。乃至如磁石力令鐵轉移。雖無有心。似有心者。阿賴耶識。亦複如是。爲生死法之所攝持。往來諸趣。非我似我。如水中有物。雖無思覺。而隨于水。流動不住。阿賴耶識。亦複如是。雖無分別。依身運行。乃至若有于此能正觀察。知諸世間。皆是自心。是分別見。即皆轉滅。又頌雲。能持世間因。所謂阿賴耶。第八丈夫識。運動于一切。如輪轉衆瓶。如油遍在麻。鹽中有堿味。亦如無常性。普遍于諸色

　　問。此識周遍。凡聖境。通爲當離此。別有真性。爲複即是

　　答。非一非異。得此識名。不合而合。成其藏義。此阿賴耶識。即是真心不守自性。隨染淨緣。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識。如明鏡不與影像合。而含影像。此約有和合義邊說。若不和合義者。即體常不變。故號真如。因合不合。分其二義。本一真心。湛然不動。若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執

　　問。第八識變義如何

　　答。變謂識體轉似二分。釋雲。論明諸識體。即自證分。轉似相見二分而生。此說識體。是依他性。轉似相見二外。非無。亦依他起。依此二分。執實二取。聖說爲無。非無依他中無此二分。論說唯二依他性故。此緣真智。緣于真如。無相分故。余皆有相。不爾。如何名他心智。後得智等。不外取故。許有相見二體性故。說相見種。或同或異。若同種者。即一識體。轉似二分相用而生。如一蝸牛。變生二角。此說影像相見。離體。更無別性。是識用故。若言相見各別種者。見是自體。義用分之故。離識更無別種。即一識體。轉似見分別用而生。識爲所依。轉相分種似相而起。以作用別。性各不同故。相別種生。于理爲勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分。似計所執二分見相。故立似名。相別有種。何名識變。不離識故。內識變時。相方生故。此顯能變相見二分。用體別有。何故。又說識似二分生。論說相見俱依自證起故。若無自證。二定不生。如無頭時。角定非有。及無鏡時。面影不起。皆于識上現相貌故。故說二分依識體生。又非唯相見二分。依識體生。乃至凡聖之身。淨穢之土。皆從識現。如彌勒菩薩雲。日月燈明如來。教我修習唯心識定。入叁摩地。曆劫已來。以此叁昧事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現于世。我乃得成無上妙圓識心叁昧。乃至盡空如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以谛觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他。及遍計執。得無生忍。斯爲第一。是以十方法界淨穢國土。皆是我心中變出。總是我屋宅。真妄隨心。巧拙由智。對大菩薩。闡彼淨方。逗劣衆生。現斯穢土。十方如來。皆是我心中流…

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