《宗鏡錄》五十六

卷第五十四

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫意言分別。萬有俱空。則名義無性。一切衆生。于見聞中。應不成顛倒。以名中無義。義中無名。俱是客故

　　答。萬法本空。熏習成有。于本空中。起諸情執顛倒。寶性論雲

　　問。名中無義。義中無名。二俱客者。若人執名異于義。義異于名。此人既無顛倒。則于義中應無僻執。不應聞說好惡。生憂喜心。名義不相關故。當知客義。是汝顛倒

　　答。由久時數習顛倒故。有此僻執。不關名義相應。由名言熏習心故。必由此法門。生分別心。起虛妄僻執。如密嚴經偈雲。是時金剛藏。複告大衆言。賴耶無始來。爲戲論熏習。諸業所系縛。輪轉無有窮。亦如于大海。因風起波浪。恒生亦恒滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識境界現。若了于自心。如火焚薪盡。通達于無漏。則名爲聖人。藏識變衆境。彌綸于世間。意執我我所。思量恒流轉。諸識類差別。各各了自境。積集業爲心。遍積集名意。了別名爲識。五識取現境。如瞖見毛。輪。隨見而迷惑。于似色心中。非色計于色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各雨自類物。阿賴耶亦爾。如來清淨藏。和合于習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變似于衆色。如瞖見毛輪。有情亦複爾。以惡習氣瞖。住藏識眼中。于諸非色處。此所見諸色。猶如于陽焰。遠離于有無。皆賴耶所現。仁者依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱焰。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸事業。皆是賴耶識。猶如盛赫日。舒光照于地。蒸氣如水流。渴獸望之走。賴耶亦複爾。體性實非色。而似于色現。惡覺妄生著。如磁石吸鐵。迅速而轉移。雖無于情識。似情識而動。如是賴耶識。爲生死所攝。往來于諸趣。非我而似我。如海中漂物。無思隨水流。賴耶無分別。後身而運動。譬如二象鬥。被傷者永退。賴耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥而皎潔。人天皆受用。莫不鹹珍敬。如是賴耶識。出于習氣泥。轉依得清淨。佛菩薩所重。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則爲王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恒雜染。佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣萦不現。于此賴耶識。有二取相生。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相具。一切諸世間。取之以爲色。惡覺者迷惑。計爲我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恒甚深。于諸無智人。悉不能覺了。譬如于幻師。幻作種種獸。或行而或走。似有情非實。賴耶亦如是。幻作于世間。一切諸有情。體性無真實。凡愚不能了。妄生于取著。起微塵勝性。有無異分別。及與于梵天。丈夫等諸見

　　問。眼見色者。爲是眼見。爲是識見

　　答。非眼識境等。各有決定見性。但以叁和合故。假名爲見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論雲。非眼見色。亦非識等。以一切法。無作用故。由有和合。假立爲見。故稱眼能見色。又識之于根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一舍一。周而複始。無暫休息。識在根籠。亦複如是。或在于耳。或在于眼。來去無定。不可執常。雖複無定。相續不斷。何爲不斷。以妙用無間故。若凡夫爲色塵所縛。不得自在。若見一法。則被一法礙。不能圓通法界。是以金剛經雲。若菩薩心住于法而行布施。如人入闇。則無所見。首楞嚴經雲。由塵發知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生。各無自體。心不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虛相倚。猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞。即通法界。聞即是涅槃。一切諸法。本來涅槃。以分別心。妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴經雲。緣見因明。暗成無見。不明自發。若不假明暗等見。見色之時。則見余根。若離念。遍法界見。鐵圍山一切相。皆不能蔽。若六根伏。則不得六根相。如十人患瞖共見空華。一人眼可。則不見。余九人還見。各各自除妄見。則不得一切相。物物皆真。又十個空華。一人能見。十人眼可。余華總亡。但一妄除。皆不見諸相。一相。則一切相。爲一切相。皆我心起。是知一瞖在目。千華競飛。一妄動心。諸塵並起。若能離念。則當處坐道場。轉大法輪。俱成佛道

　　問。耳聞說法聲時。總具幾識

　　答。具叁識。第八先托佛無漏聲名句文。爲本質了。耳識緣聲。意識同時緣名句文等。方得名聞

　　古德問雲。且如緣佛聲名句文時。爲自耳識意識緣得名句文名聞。爲先要自第八托佛本質聲。變起相分了。耳識意識托第八相分爲質。變相分緣方得聞耶

　　答。設爾何失難。二俱有過。若第八不先變佛聲。耳意二識便緣名句文者。即因中前六劣。不能直緣。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若托自第八相分爲質緣者。第六識所變相分。即無名句文。既無名句文。即意不能生解。爲第八識。但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲上。且無名句文。爲第八不緣故。此答雲。理實第六識緣自第八相分爲境。謂佛本質聲。及自第八變影像聲。合爲一聲。世尊本質聲。既有名句文等。第六識。于自耳根。緣第八相分聲。名句文叁不無。爲佛本質聲上有名句文。例如世間人。共看一紙文書。若不識書人。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文故。又聲是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。既有實聲。其名句文。自連帶聲上有故。意識爲能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名句文叁等時。向心所上比度生解。唯第六識具比量。若緣名義。便在意中

　　問。夫聞法者。既托諸佛悲願爲本質。作增上緣。衆生但自心識心上。所變得影像相分文義。此即實無心外法。爲執見未信者。于世法中事。如何引證。印成後信。入一乘門

　　答。世法即佛法。佛法即世法。雲何更舉事立況。然爲未決定信者。甯無方便。若論比知。觸目鹹是。且舉一二。略類此宗。如西國婆羅門求聰明。常供養天神等。後于夢中。見有天人授與咒論等法。然夢中實無天人。爲說聰明法論咒等。托天人爲增上緣。自識心上變作論咒解。今衆生見聞亦爾。然于比況中。夢喻最親。以自夢中。實無外境。皆是夢心變起。可爲現證。又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田下心痛。念雲。是母喚我。及歸。果如其言。母雖有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。而不說法。自是衆生心上變起故。若正解者。即諸佛悲願爲應。機熟宜聞爲感。感應道交。非一非異。唯心方顯。不落斷常。不可各取一邊。違于中道

　　問。根塵所對。現證分明。如何圓通。得入空理

　　答。眼對色塵。無而有見。異熟業果。不可思議。唯智所知。非情所測。諸法實性。親證方明。有見有聞。世俗心量。若約真谛。根境俱空。且如世俗門中。見無自性。如眼勝義根。如火。既能發識。又能照境。識如人。能了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能了境。無境不能起見。叁法和合。方成見性。則見性無從。和合非有。如思益經偈雲。悉見十方國。一切衆生類。而于眼色中。終不生二相。諸佛所說法。一切能聽受。而于耳聲中。亦不生二相。能于一心中。知衆生諸心。自心及彼心。此二不分別。廣百門論破根境品雲。眼等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。可分析。悉令歸空。或無窮過。是故不應執爲實有。但是自心隨因緣力。虛假變現。如幻事等。俗有真無。又破情品雲。眼爲到色見耶。不到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去。則無和合。複次若眼力不到色而見者。何故見近不見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例爾。如還原集自他觀門雲。兩身爲自他。彼身爲他。己身爲自。一身複爲自他。色身爲他。心即爲自。心複爲自他。心即爲他。智即爲自。智複有自他。有所得智爲他。無所得智爲自。無所得智複有自他。淨智爲他。是淨亦淨爲自。觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨已度諸禅定。無住則無本。覺。此名爲佛。假名名爲佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見。了了見。了了見。無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦複非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空空。假名說見谛。若知六根淨。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必爲侵害。若同一性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵。和同既爾。一切萬法。順旨亦然。故首楞嚴經雲。佛告阿難。根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相…

《宗鏡錄五十六》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…