《宗鏡錄》六十四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁自他一分所依不成過。爲前陳無極成眼識爲所依故。所以安極成二字。簡後陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外。所有本質色。及余四塵。但離眼識者。皆不親緣。若立敵共诤。只诤本質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色

　　問。何故不言定親緣不離自識色耶

　　答。恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離于眼識故。次因雲。極成五識中隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過。所以因安極成言揀之。喻雲。如余極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成言簡。既立得相分色不離于眼識。余聲香味觸等皆准此成立。皆不離于余四識故。所以唯識論頌雲。極成眼等識。五隨一攝故。如余不親緣。離自識色等。次申問答

　　一問。宗依須兩共許。今後揀立者。言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質色。何言極成

　　答。小乘亦許眼識不親緣余四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極成也

　　二問。他宗既許余四塵眼識不親緣。後合爲宗。便是相扶。豈成宗诤

　　答。今所诤者。但取色塵本質。眼不親緣。互相差別。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質。離于眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗诤

　　叁問。宗中所诤。是眼識不親緣本質色。同喻如余四識。余四識但不親緣余四塵。豈得相似

　　答。余四識是喻依。各有不親緣離自識法。是喻體。今取喻體。不取喻依。亦如聲。無常宗。同喻如瓶。不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義。相似。爲因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二識者。量雲。極成余識是有法。亦不親緣離自識法。宗因雲。是識性故。同喻如極成五識。釋雲。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若言六七八識爲有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成過。若但立意識爲有法。因中便犯不定過。被他將七八二識爲異喻。量犯共中自不定過。今但總言余。別取第六。意兼七八。即闇成立。攝取七八。于余識之中。後陳言。亦不親緣離自識法者。亦者。同也。同前極成五識。不親緣離自識諸法。因雲。是識性故者。即同五識是識性。故喻如極成五識者。即同五識。亦不親緣離自識故。明知即親緣不離自識法。既成立已。故知一切親所緣緣境。皆不離心。是唯識義。所以唯識論雲。余識。識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。第叁以理成立前六識親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然雖見分。亦依自證而轉。今但立相分者。以見分共許故。量雲。六識親所緣緣。是有法。定不離六識體。宗因雲。見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體故。取爲同喻。所以唯識論雲。此親所緣緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。第四道理成立一切疎所緣緣境。皆不離心。是其唯識。即第八識相分。望前六名疎所緣緣。以小乘不許第八故。但雲疎所緣緣也。量雲。一切隨自識所緣。是有法。決定。不離我之能緣心及心所。宗因雲。以是所緣法故。同喻如相應法。釋曰。此量後陳言。定不離我之能緣者。謂一切有爲無爲。但所緣之法。定不離我之能緣識。若後陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。爲簡此相扶過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識論雲。所緣。法故。如相應法。決定不離心及心所。是以我法非有。空識非無。離有離無。正契中道。由此慈尊。說中道二頌雲。虛妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有叁界虛妄分別心。言于此二都無者。謂無能取所取我法二執之相。于此妄心之上都無。言此中唯有空者。謂此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所顯故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虛妄分別。是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故說一切法者。即有爲無爲二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心。及空性。即依圓是有。故名非空。以二谛有故。非不空者。謂能取所取我法二執之相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有。謂虛妄分別有故。無。謂二取我法無故。及有故者。謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空。如清辯等。非一向有。如小乘等。故名中道。謂二谛有。不同清辯。二取我法無。不同小乘。故名中道。又阿毗達磨經說。菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證唯識之理。而依佛說。及見地上菩薩。成就四般唯識之智。遂入有漏觀。觀彼十地菩薩所變大地爲黃。金攪長河爲酥酪。化肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即雲。如是所變實金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論祖師。爲守六句義故。變身爲大石。此有實用。若定實境者。不應隨心變身境爲石

　　問。且如變大地爲金時。爲滅卻地令金種別生。爲轉其地便成金耶

　　答。唯識鏡雲。爲佛菩薩。以妙觀察智。系大圓鏡智。及異熟識。令地種不起。金種生現。以此爲增上。能令衆生地滅金生。名之爲變。非爲便轉地成金故。攝論雲。由觀行爲增上。令余人識變。大涅槃經雲。佛言。善男子。菩薩摩诃薩。修行如是大涅槃者。觀土爲金。觀金爲土。地作水相。水作地相。隨意成就。無有虛妄。觀實衆生。爲非衆生。觀非衆生。爲實衆生。悉隨意成。無有虛妄。臺教雲。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見身爲床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著。成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界。方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識相智者。即四類有情各別能緣之識。識既相違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識。各相違故。致令所變之境。亦乃相違。所言相者。非是遍計相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共于一處。各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情自業識所變相分不同。更無心外別四境。舊雲。一境應四心者。不正

　　問。何以不正

　　答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外。更別有一境者。即是心外有法

　　問。其四類有情。爲是各變相分。爲本質亦別

　　答。四類有情由業增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識說。即爲本質故。相質皆別故。知更無外境。唯有識也。所以唯識論雲。一相違識相智。謂于一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。境若是實。此雲何成。唐叁藏雲。境非定一。故爲四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識。論雲。如人見有糞穢處。傍生見爲淨妙飲食。于人所見淨妙飲食。諸天見爲臭穢不淨。故知隨福見異。垢淨唯心。業自差殊。食無粗細。大智度論雲。如佛在耆阇崛山中。與比丘僧。俱入王舍城。道中見大木。佛于木上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禅。心得自在。能令大木作地。即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風。金銀種種寶物。即皆成實。何以故。是木中皆有其分。複次如一美色。淫人見之。以爲淨妙。心生染著。不淨觀人。觀之。種種惡露。無一淨處。等。婦見之。妒嗔憎惡。目不欲見。以爲不淨。淫人觀之爲樂。妒人觀之爲苦。淨行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實淨。四種人觀。皆應見淨。若實不淨。四種人觀。皆應不淨。以是故知。好醜在心。外無定也

　　又問。定力變化事。爲實爲虛。若實。雲何石作金。地作水。若虛。雲何聖人而行不實

　　答曰。皆實。聖人無虛也。叁毒已拔故。以一切法。各各無定相。故可轉地或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消爲水。則成濕相。水得寒則結成冰。而爲堅相。石汁作金。金敗爲銅。或還爲石。衆生亦如是。惡可爲善。善可爲惡。以是故知。一切法無定相。第二無所緣識智者。言無所緣識者。即是一切異生。將自第六獨生散意識。緣過去未來水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是衆生第六識妄構畫遍計。當情變起。都無心外實境。名無所緣識。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩雲。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例于一切實境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外。更無一物。舊雲。緣無不生慮。即不正

　　問。何以不正

　　答。且如緣空華等一切假境之時。心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時。不無內心實相分能牽生心。望見分。亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。又不違護法四分成唯識義。若離卻內心實相分外。其構畫遍計執心之境即無。唐叁藏雲。應言境非真。慮起。證知唯有識。所以唯識論雲。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等。非實有境。識現可得。彼境既無。余亦應爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執之境。皆不離異生心者。明知余一切實境。皆悉如是。第叁自應無倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切衆生妄執自身爲常樂我淨。菩薩雲。此但是凡夫執心倒見。離卻妄執心外。其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者。應異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論雲。叁自應無倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫。第四隨叁智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩起智。觀自所變之境。皆不離我能變之心。是其唯識。爲八地已去菩薩。能任運變大地爲黃金。攪長河爲酥酪。此是境隨真智轉。所變事皆成。轉者。改換舊質義。即改轉大地山河舊質成金銀等。衆生實得受用。鍛煉作諸器具皆得。若離心有外實境者。如何山河等。能隨菩薩心。便變爲金銀等物。以相分本質。皆悉轉故。故知一切諸境。皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火爲水。變晝爲夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉。所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無實境。論雲。凡變金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能變。若約自在。八地已上菩薩。于相及土。皆得自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等。皆得成就。如變金銀鍛煉作諸器具。實得受用。其所變金銀。是實定果色。皆不離菩薩內心。是其唯識。心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即托菩薩所變金銀宮殿。以爲本質。第六識所變金銀等。皆不成就。無實作用。然所變金銀。是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識。心外無境。今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無實作用。然不離內識。心外無境。所以唯識論雲。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變。地等皆成。境。若是實。如何可變。又古德雲。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長河爲酥酪。變大地爲黃金。悉無難事。二隨觀察者智轉智者。無性菩薩雲。謂諸聲聞獨覺菩薩等。若修苦空等觀得相應者。或作四谛觀時。隨觀一法之上。唯有無常苦空無我等衆相顯然。非是諸法體上有此衆多苦空等義。但是苦空等衆相。即是諸法之體。既若無常相。于聖人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識論雲。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。衆相現前。境若是真甯隨心轉。叁隨無分別智轉智者。爲菩薩根本智證真如時。真如境與智冥合。能所一般。更無分別。離本智外。更無別境。即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境者。即證真如時。一切境相何不現前。故唯識論雲。叁隨無分別。智轉智。謂現證實無分別智。一切境相。皆不現前。境若是實。何容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難雲。論主若言唯有內識無心外境者。如何現見世間。情與非情等物。有處定。時定。身不定。作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時定難。叁身不定難。四作用不定難。初難雲。論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現量識。正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識緣比之時。其山定在南。且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時定難者。難雲。若正緣南山時。識現起。山亦隨心起。即可成唯識義。且如不緣南山時。其緣山心即不生。然山且在。不隨心滅。即是離心有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分。亦于余處心上現故。第叁有情身不定難者。難雲。若言一切皆是唯識者。且如有衆多有情。同在一處。于中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或有見空華。或有見頭發。或有見蒼蠅。或有全不見物者。此等皆是病眼人自識變起。所變發蠅等相分。皆不離患眩瞖者之心。可是唯識。且如一半不患眩瞖者。或十或五共在一處。所見一般。物皆同境。既是一者。明知離心有境。何成唯識

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