聞如是。一時婆伽婆。在羅閱只迦蘭陀竹園。與大比丘衆俱受歲。彼時尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。比丘受歲者。君當說君當教授。君當教誡君當愛念。謂第一故。何以故諸賢。或有人反戾難教與惡法俱。謂梵行者。亦不說亦不教授亦不教誡亦不愛念。彼人謂第一故。雲何諸賢。反戾難教。謂梵行與俱者。亦不說亦不教授。亦不教誡亦不愛念。彼人謂第一故。此諸賢。或一人惡求與惡求俱。諸賢。謂彼人惡求與惡求俱者。此法反戾難教。如是染欲嗔恨悭嫉不舍谀谄幻。無羞無恥恚結口言恚結。比丘語已還報其言。比丘語已向多人說。比丘語已而誹說。各各有所說。而外說之嗔恨結。而廣與惡知識俱與惡伴俱。不知恩潤不知反複。諸賢。謂彼人不知恩潤無反複者。此反戾難教。是爲諸賢反戾難教法。謂梵行與俱者。亦不說亦不教授。亦不教誡亦不愛念。彼人謂第一故。此諸賢。比丘當自思量。諸賢。謂彼人者。惡求與惡求俱。是我所不念。我若惡求與惡求俱。他亦不念我。比丘作等觀當莫惡求。當作是學。如是染欲嗔恨悭嫉。不舍谀谄幻。無羞無恥恚結口言恚結。比丘語已還報其言。比丘語已向多人說。比丘語已而誹說。各各有所說。而外說之嗔恨。而廣與惡知識俱與惡伴俱。不知恩潤不知反複。諸賢。謂彼人不恩潤無反複者。我所不愛。我若不恩潤。無反複者他亦不念我。比丘當等觀。當莫爲無反複。當學諸賢。若比丘未受歲。君說君當教授。君當教誡君當愛念。謂第一故。何以故。諸賢。或有人無反戾與教法俱。謂梵行與俱者當爲說。當爲教授。當爲教誡愛念。彼人謂第一故。雲何諸賢無反戾與教法俱。謂梵行與俱者。當爲說當爲教授。當爲教誡愛念。彼人謂第一故。此諸賢。或一人無惡求不與惡求俱。謂諸賢。彼人無惡求不與惡求俱者。此法無反戾如是不染欲。不嗔恨不悭嫉。不谀谄幻。不無羞不無恥無恚結。口不言恚結。比丘語已不還報言。比丘語已不向多人說。比丘語已不誹說。各各有所說不外之。不嗔恨而廣之。不與惡知識俱不與惡伴俱。不無恩潤不無反複。諸賢。謂彼人此與教法俱。是爲諸賢不反戾與教法俱。梵行與俱者。當爲說當爲教授。當爲教誡愛念。彼人爲第一故。此諸賢。比丘當自思量。諸賢。謂彼人無惡求不與惡求俱者。是我所念。我若無惡求不與惡求俱者。他亦念我。比丘作等觀當莫惡求。當作是學。如是不染欲不嗔恨不悭嫉不舍不谀谄幻。不無羞無恥。無恚結口不言恚結。比丘語已不還報言。比丘語已不向多人說。比丘語已不誹說。各各有所說不外之。不嗔恨而廣之。不與惡知識俱不與惡伴俱。不無恩潤不無反複。諸賢。彼人不無恩潤不無反複者。我所愛念。我若不無恩潤。不無反複者。他亦愛念。我比丘作等觀。不無恩潤不無反複。當作是學。此諸賢。比丘觀已多有所益。我爲住惡求與惡求俱。當不惡求與惡求俱。此諸賢比丘觀而知。我住惡求與惡求俱。彼當不喜悅。彼便進欲止。此諸賢。比丘觀而知。我當不住惡求與惡求俱。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界行。見已樂行。猶若諸賢。有眼之士持極淨鏡自用觀面。此諸賢。有眼之士自見面塵垢便不喜悅。彼便進欲除此垢。諸賢。有眼之士不自見面有塵垢。彼便悅喜清淨。自見已樂行。如是諸賢。比丘觀而知。我爲住惡求與惡求俱。彼進欲止。此諸賢。比丘觀而知。我當不住惡求不與惡求俱。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界住。見已樂行。如是住染欲。不住不染欲。如是住嗔恨。不住不嗔恨。如是住悭嫉不舍。不住不悭嫉不舍。如是住谀谄幻。不住不谀谄幻。如是住無羞無恥。不住不無羞不無恥。如是住恚結口言恚結。不住不恚結口言恚結。比丘語已還報其言。不住比丘語已不還報。比丘語已向多人說。不住比丘語已不向多人說。比丘語已而誹說。不住比丘語已不誹說。各各有所說而外說之。不住各各所說不外說之。嗔恨不住不嗔恨。而廣與惡知識俱與惡伴俱。不住不與惡知識俱。不與惡伴俱。不知恩潤不知反複。不住不無恩潤不無反複。此諸賢。比丘觀而知。我住不知恩潤不知反複。彼便不喜悅。彼便進欲止。此諸賢。比丘觀而知。我住不無恩潤。住不無反複。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界行。自見已樂行。猶若諸賢有眼之士持清淨鏡自照面。此諸賢。有眼之士自見面有塵垢。彼便不喜悅便進欲止。此諸賢。此有眼之士。不自見面有塵垢。彼即喜悅清淨。自見已樂行。如是諸賢。比丘觀而知。住不恩潤反複。彼便不喜悅即進欲止。此諸賢。比丘觀而知。當我住不無恩潤不無反複。彼便喜悅清淨白。佛世尊境界行。自見已樂行。樂行已悅喜。悅喜已身信行身信行已知安樂。安樂已意定。意定已知如真見如真。知見如真已無厭。無厭已無染。無染已解脫。解脫已得解脫知。生已盡梵行已成。所作已辦不受後有知如真

　　賢者目揵連如是說。彼諸比丘聞尊者目揵連所說。歡喜而樂

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