聞如是。一時佛在釋羁瘦國。行在迦維羅衛兜國泥拘類園坐于樹下。是時有釋人名曰摩男。到佛所前。以頭面著佛足爲禮白佛言。我常聞佛語輙著意中。我聞佛說人心有叁態。有淫態有怒態有癡態。我從聞以來常著意。我自念。無有淫態心自爲正。無有怒態心自爲正。無有癡態心自爲正。我自念。常持是叁者意不動。何因緣殊不解。佛言。若淫心怒心癡心解者。何因緣。複與妻子共居。若有貪心故。其有賢者。自思惟雖有經小苦耳。久後大樂。與妻子共居須臾樂耳。久後大苦。其有賢者。知世間樂少苦多。佛言。諸比丘得阿羅漢道。知世間樂少苦多。我故求佛道者。但念世間樂少苦多。我爲菩薩時。常念樂少苦多。摩男言。獨佛阿羅漢有是念耳。佛告摩男。聽我言以著心中。人于世間何等爲樂。凡有五樂人所貪憙。眼貪好色即著心中。晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香舌憙美味。身得細軟。即著心中。以好色貪著。如是五者天下人所貪。天下樂著皆出是五事。知當出幾何憂。世間人或作田家從得生活。或作工師用得生活。或作賈市用得生活。或作長吏用得生活。或作畜牧用得生活。或作畫師用得生活。是人寒者忍寒。熱者忍熱。苦者忍苦。饑者忍饑。渴者忍渴。俱坐貪意俱忍是寒溫饑渴。自怨言。我治生若幹歲苦欲死。殊不得錢財。與寒苦共居或得病瘦。佛告摩男。是爲一苦。二事者貪淫之意中有人。或作田家或作工師。或作市賈或作長吏。或作畜牧或作畫師。行治生忍寒熱饑渴致貪錢財。以得富饒複懷憂恐。畏縣官亡其錢財。或恐火起燒其錢財。或恐乘船船沒亡其錢財。或恐賊劫取其錢財。或恐貿賣亡其錢財。或恐貧家親屬持毒藥毒之。或親子散亡錢財。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無有解已時。中複有人持錢財行。或逢縣官或逢水火。或貨賣財物不還。或埋置地中不知其處。或有來誣謗之。或有親子用父錢財其人自念言。我從少小治生。忍寒熱饑渴。忍勤苦致錢財。今複亡失。從是憂念或病或死皆坐財錢。是皆貪意五樂所致。是爲二苦。叁事者世間人坐錢。父與子诤。兄與弟诤。夫與婦诤。或知識朋友共诤。或諸家內外共诤。背後相說惡露。是皆貪樂所致。世間人坐錢財故。王者與王者鬥。道人與道人鬥。田家與田家鬥。工師與工師鬥。皆坐錢財故口相罵杖相捶刀相斫。或相傷殺。皆坐貪所致。是爲叁苦。四事者。世間人從軍。受取官錢公知。當行鬥戰生死無期。皆貪心故行從軍。以受官錢不得複休。便鬥或傷頭或截頭。或傷臂或截臂。或傷腳或截腳。展相奪命。是皆貪所致。是爲四苦。五事者。世間人貪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭爲吏所得。或截頭或截手或截腳。或辜磔或割其肌。或以火燒之。或以大椎椎其額。或斬其腰。是皆貪意所致。是爲五苦。世間人坐錢財轉相欺。口亦相欺身亦相欺意亦相欺。時自以爲可自用。無有過罪。不知殃毒在後當入地獄。其有若賢者若沙門婆羅門。自思惟世間五樂多耶憂苦多乎。佛告摩男。我爲菩薩時。常念世間樂少苦多。以是故求無爲之道。其有人欲言世間樂者。皆不知生死之道。若世間有賢善心意無貪之志。複欲教人莫令貪。是最爲大德。佛告摩男。我嘗至王舍國。有山名設提班擥瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種。有放發行者偻行者。坐地者臥地者。身體無衣皆被鹿皮。佛遙見之前與尼揵語。若何因緣。作是曹放發行。何因緣于地坐臥。亦無衣被自毒如是。諸尼揵對佛言。我曹先世行惡所致。令我今世困苦如是。行惡未盡故耳。佛言。若何因緣聞知是事。先世所爲從人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脫于生死乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困苦。爲甯可棄若所爲。來事佛道。佛言。我但惜若身念若子孫。後世皆當複法效若曹所爲。諸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙門瞿昙。爲內國中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王萍沙見受我經。或不敢妄有所說。佛告諸尼揵。若曹甯能正坐七日七夜。不飲食不語言。如是爲樂耶。王有宮阙伎樂爲樂耶。尼揵言。沙門瞿昙。爲樂。佛言。何以爲樂。萍沙見國何以故不樂。尼揵言。我曹少憂用是故。沙門瞿昙。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸傍臣。複欲伏外諸民。晝夜計念。當治誰當系誰。佛言。其有淫者。亦欲自殺亦欲殺人。嗔怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦無淫態亦無怒態亦無癡態。甯可作沙門。佛言。當歸報若父母。諸尼揵言。我曹辭家學道便與父母決。佛言。若曹且受五戒歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。叁者不犯他家婦女。四者不欺。五者不飲酒。諸尼揵受五戒。著衣舉發正行各自歸家。佛告摩男。若聞經淫意怒意癡意。若言我持佛教。若熟思惟是五事。甯與世間等不。摩男言。我當歸思惟諷誦是經典。日當到佛所。摩男前爲佛作禮而去

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