..續本經文上一頁則面輪。自喉至心窩。由是至肚臍。至陰藏。各一搩。股與腨各二搩。共爲八搩（九十六指）。發際頸喉各叁指。（共六指）膝蓋足趺各叁指（共六指）合十二指。爲一搩。通計九搩。此乃縱分之九搩百八指也。廣分起心間。平至兩腋左右各十指。兩手臑各十八指（共五十六指）兩臂各十四指（共二十八指）手頭各十二指（共二十四指）合共得百有八指。斯即廣分之度。而以搩分得九搩也。以右製爲格局。而諸賢聖又各稍有差別。謹列于左
獨覺像（如十二辟支佛等）頭頂上微現肉髻。面目作于佛同。體肢之闊量周度。皆推模取准于前篇（後皆放此）
羅漢像（十八大聖徒。十六阿羅漢等）頂無肉髻。相貌或老或少。或善或惡。以及豐孤俊醜。雅俗怪異。胖瘦高矮。動靜喜怒諸形。色。赤黃白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺傷。然亦隨其耦對。參差得宜爲妙。此與前獨覺像並著僧衣者也
佛母像。五行之真性。爲五部佛母（亦謂明妃）或有佛菩薩被大慈力。以就世間之通情（衆生通情。惟母恩重且周）特化女相者。或善信女人女神發弘誓。行大乘願滿成道者。俱通稱佛母（經傳雖有天女仙女之呼。然皆隨其當時所現之裝。有大小分之宜。其爲像之尺寸。則更無有分別。予曾見一種尺寸書。有百二十五指。及百二十指等之分。猝見似乎有理。深詳之間有謬乖之論。且不得其梵本。未知何人集纂。難以考信。故阙之）其像作十六歲童女相。乳瓶廣八指。周叁倍。胎偶則凸高分四指。堅實不傾（精氣足而不搖之相。因無欲故也）乳尖珠高闊各一指。雙瓶中間橫二指。發作半攢。崇六指。向後傾之。余發下垂。而梢過手肘。面形如芝麻（或作卵形）目縱叁指。廣半指。似優波羅華瓣形。臂梢。胫梢。指尖。腰之極細處。俱比他像稍細。而肩頂亦作低二指。下身之廣闊分。比本製諸像。稍加寬厚。衣服莊嚴同菩薩像。而總用正大窈窕之相方可
叁八搩度
戒教王經雲。一切威怒像。通作八搩度。謂忿怒明王。及惡相護法神。乃以慈力。爲降服世間純陰毒種。特變猛烈之相者也。上品謂之明王（如十大明王）列于衆者即爲護法（如大黑神等）內中雖亦少有分別。然格局則同作八搩。豎橫平等九十六指也。其分法。面輪頸。至心。至臍。至陰藏。各滿一搩（共四搩）股胫各十八指。合叁十六指。共爲叁搩發際膝蓋。足趺。各四指。合爲一搩。通計八搩。是爲縱分（指分得九十六）廣分從心間至兩腋左右各十指。兩手臑各十四指。兩臂及兩手頭各十二指。合共得九十六指。斯即廣分之度。而以搩分得八搩也。底座高一搩（蓮華十指。日輪二指。日月層疊者。各得一滿指。若有生靈。則其臥身區分作八指。而日輪作一指。華作叁指。隨宜加減。而俱不出一搩也）蹲立而足尖向外。右踡左展（亦有反此者）二踵直對間空叁搩（有齊踡蹲踞者。惟留四指）須得蓄威蘊怒。山臨嶽發之勢方妙（奪怒相具九勢。身語意叁門。各具其叁。仙仙軒舉狀仡仡莊勇貌桓桓威武貌身之叁也。大笑。叱吒。可畏。語之叁也。慈悲。浩然。寂然。心之叁也）面形男方女圓。叁目大睜。紅且圓。颦蹙兩眉。頭發豎立高一搩。上安頂嚴部主佛高四指。發眉髭胡皆赤黃色。熾然作火焰之狀。張口呲牙。而卷舌。五髑髅爲冠。冠高六指。橫四指（髑髅身高亦四指。其上寶嚴二指也）璎珞莊嚴天衣同菩薩像。而虎皮爲裙。蛇爲絡腋（間有宜乎別扮者。亦看其神之等差耳）背靠作烈火焰。此格內亦有二種。一微露和悅容（明王多用斯相）目長二指。寬指半。上下牙齒間空亦指半。通身不露骨筋脈絡。腹垂遮股節。約叁分之二（謂之夜刹怒相）二甚怒大惡相（護法多用斯相）眼目縱廣平等二指。上下牙齒相去亦二指。鼻孔反豁。手足筋悉皆暴露。指甲尖似虎爪（謂之羅刹怒相）別有無上教經所載。中圍輪王佛像（時輪。喜金剛。上樂明王等）亦可爲奮怒相屬（謂之仙人怒相）然而中土自來未經流傳。故不更述（大略起于發攢。一切體肢量度。悉同佛報身相。而雙眉微颦。叁目長叁指。寬十麥分。張口上下牙齒相去只得二麥分。髑髅爲冠。而以五十新頭爲絡腋鬘。女相則隨髑髅爲鬘象皮爲衣有用人皮者。骨镂五印。骨珠璎珞以爲莊嚴此間所說衣鬘以嚴乃無上教一切明王護法怒相之通用者也）
四護法像
一切護法神。總歸于男女二宗。男宗以大黑神爲首。女宗以福女天爲首（亦名功德天女。此乃據無上教而言也。若依通教。則屬于主守國土神一天下有八大守土神）印土西番番僧諸刹。莫不以斯二尊爲先。其造像之尺寸。則既明于前章矣（前說護法大怒相者。即此類也。二位並青色。黑神右手執鈎刀。左手摯顱器。福女右手揮劍。左手同上。亦有黑神作官扮者）其余則西域約稱曰道八十八神（八大天。八大龍。八大曜。二十八宿。四大天王。九大怖畏。十五鎮方天。八大守土神）東土通尊護法二十諸天。其內雖有互見（如世間叁尊及帝釋。已入八大天中。複入鎮方神之類）然亦因現各異。不得認爲重複也（神通妙用。分而百千。合而爲一。統攝既殊。因見自別。未可執一而論也）今取像傳所載數尊。並遵中土風俗。參考而述之。以便于後世興福家雲（內中大底中土罕見者。各位名下。俱注其相）○其應入九搩格局者。大梵天（鎮上方神）大自在天（鎮東北方）那啰延天（亦算鎮方神。青色微怒相颦目睜目而不張口也善扮右手擎執金輪。左手觸胯執寶杖。以上謂之世間叁尊）欲自在天（即魔王天。賢劫千佛之弟。琢磨千兄速成道者。紅色善相。左手執弓。右手執箭作武扮）帝釋天主（鎮東方神。以上乃八天中五位也）多聞天王。持國天王。辯才天女。功得天女。韋駝天童。堅固地神。菩提樹神。鬼子母天。摩利支天。日宮天子。月宮天女。水天（鎮西方神。白色善相。兩手持蛇索）娑竭啰龍王。風天（鎮西北方神。綠色善相。手執風旗）○其應入八搩格局者。增長天王。廣目天王。金剛密迹。散脂大將。火天（鎮東南方神。紅色善相。頭發連鬓。胡須俱赤黃具寶冠耳環手钏。著缦衣。右手持念珠。左手持澡瓶）閻摩啰王。啰刹鬼王（鎮西南方神。青色惡相。右手執利刀。左手持賊人首級）阿修啰王（亦算鎮方神。黑綠色。武扮。右手執利劍。左手執圓盾）持瞢財王（鎮北方神。黃色善相。武扮。而載寶冠。右手執寶杖。左手持財囊活鼠狼口吐珍寶者）金翅鳥王（人面。鳥嘴。牛角。腰以上人身。以下鳥體。頭面青色。[孛*頁]頸至胸紅色。而兩手合掌于胸前。肚腹白色。腰以下黃色。翅尾綠藍交雜。兩角間嚴以侔尼寶珠。及具耳環項圈。璎珞臂钏。雙翅展而欲舉之狀）六。搩製吉祥王菩薩（即邪引天也。乃八大天之一。又算鎮方神數又爲八大守土神之一。白色善相。象頭而左牙拆。右手執钺。左手拏帶葉蘿蔔。身量尺寸見于下）以此叁十六尊。可爲兼舉一切護法總要。而八部鬼神無一不被總統也（八部鬼神者。一天。二龍。叁夜刹。四香陰。五非天。六大鵬。七疑神。八腹行。複有言八部鬼衆者。一香陰。二啖精。叁甄卵。四餓鬼。五諸龍。六臭鬼。七夜刹。八啰刹。此乃世間鬼神之總略也）六搩製者。豎橫平等。以六搩爲度。一名侏儒量。即諸矮身像度也。今惟錄吉祥王菩薩一尊。豎橫各六搩。指分得七十二。其分法。則面輪一搩（象鼻不在分內）以下至心窩。肚臍。陰藏。各十指。而以搩分得二搩有半。足之股胫各一搩。膝蓋。足踵。各叁指。湊成半搩。通計共爲六搩。指分七十二指。此縱分之量度也。廣分胸膛橫一搩。兩手頭各一搩。兩臂各十指。兩臑各八指。合成叁搩。通計亦是六搩七十二指。而爲廣分之量度也（凡此格局分法。諸家互有不同。且多訛傳。今細加校勘。悉正其誤）
五威儀式（兼載須知補遺）
威儀。言手印。幖幟。坐住勢。及一切莊嚴也。東方金剛部主不動如來。藍色。手印于圖樣中釋迦佛手印同。謂之降魔印。幖幟則五股金剛杵。豎置左掌上。而大拇無名二指撚持之。南方寶部主寶生如來。黃色。手印右手作于圖樣中救度母右手同。謂之施願印。左手如前正定印（即如釋迦左手）幖幟麻尼珠置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來。紅色。手印同圖樣中無量壽佛。謂之禅定印。亦謂等持印。幖幟紅蓮華。北方羯磨部主不空如來。綠色。手印左手如前正定。右手胸前。或乳傍。手掌向外略揚之。謂之施無畏印。幖幟五色交杵。撚執左掌上（五色交杵。上五峰紅。下五峰白。左五峰綠。右五峰黃。中心藍色）中央如來部主毗嚧如來。白色。手印二拳收胸前。左拳入右拳內把之。而二巨指並豎。二食指尖相依。謂之最上菩提印。具幖幟者。則二手等持如無量壽佛。去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴。各作五股金剛。以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴亦得（須知不可執泥）以上五印。略爲諸佛手印之總綱（如造多佛像。而不知其手印者。內分五數爲一[番*去]通用此五印。是古來傳授。若有余零。則以下說別印補之）其有以左手作拳。巨指尖平入右拳內握之。起立當心。謂之毗盧大智印。不空佛施無畏印如前。而大拇無名二指相撚（大藏秘要。誤作大小二指）余叁指豎如旛相。乳傍手頭向外覆之。謂拔濟衆生印。又釋迦佛大乘法輪印。同圖樣中文殊菩薩手印（除去兩邊之華今釋迦佛以此手印造者。人多誤識爲彌勒佛因其手印相同故也）又右手胸前揚掌。而巨食二指相撚。作畫策指示之狀。謂之說法印。右手作施無畏同前。而左拳執袈裟角。傾垂作如鹿耳于當心。謂之授記印。又期克印者（一名禁伏印。怒相多用）中指無名指並屈。以巨指掩之。食指微豎。小指作鈎。此等甚多。詳載大藏密要（維揚福國寺僧元度所集）等經傳（化身像多用空手印。報身多用兼幖幟。然亦不可執泥）凡作一切印。手指俱須柔順。一一相隨。如新開華瓣。不宜作硬拙礙眼○八大適子者。一大智文殊菩薩（杏黃色。幟。梵夾收卷亦可）二大慈彌勒菩薩（色同上軍持）叁大悲觀音菩薩（白色蓮華）四大行…
《佛說造像量度經解佛說造像量度經解》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…