..續本經文上一頁普賢菩薩（紅色。或淺藍色。或白色。如意寶）五大勢密主菩薩（綠色。金剛杵）六大力空藏菩薩（藍色劍）七大願地藏菩薩（黃色鮮菓）八大勇除障菩薩（白色。寶瓶。右爲多見錯誤故。因取通用一式。類載于此。若欲用雙幟。則便取于他典可也即文殊加寶劍彌勒加龍華樹枝之類）○十二辟支佛者。一消煩。二明積。叁無畏。四勇調。五利慧。六山勝。七大聲。八鱗角。九除毒。十示神。十一獅子吼。十二速意（出普明成就儀。緣覺像頭頂上肉髻微現者。爲其不數正量之說也。正作連發叁指。而周其叁倍。微偏近枕骨。禅宗語錄第八祖佛陀難提。頂有肉髻者。蓋是此類也）○十八聖徒者。一上行第一聖摩诃迦葉。二多聞第一聖阿難陀。叁智慧第一聖舍利弗。四解空第一聖須菩提。五說法第一聖富樓那。六神通第一聖目犍連。七論議第一聖迦旃延。八天眼第一聖阿那律。九持戒第一聖優波離。十密行第一聖啰睺羅（以上稱十大弟子）十一化俗第一聖優陀夷。十二火定第一聖索伽怛。十叁苦觀第一聖婆的性呵。十四樂靜第一聖憍梵缽提。十五謹慎第一聖佛弟難陀。十六獅子吼第一聖阿說示。十七正辯第一聖婆摩羅夫。十八初度第一聖阿若憍陳如。是十八聖徒。皆數聲聞。出毗尼十萬品。今時知者極希。故特拈出以示後人（其列位次第。舍利目連二尊。手執振錫缽盂。站世尊兩傍西域來式也以次十六尊兩邊列坐。而以陳如迦葉二尊爲左右領首。普明就儀言。緣覺聲聞印幟莫定。振錫缽盂等看其隨宜雲雲。則用等持。施願。施無畏說法。合掌等印。及執持振錫。缽盂。梵夾。念珠。澡瓶。清拂。蠅塵。如意。拄杖等。俱可也）十六羅漢。詳法住記。與叁藏教乘二法數（按西番十六羅漢像。俱有手印幖幟。並載公案。然總未得其梵本。故未敢錄）○聲聞。羅漢。雖居九搩之度。眼目長分只作二指。而寬分隨其面相之所宜○人間轉輪王身量。亦是縱廣平等九搩。目分同上（長二指。寬一指）類乎帝釋等天像。而其分別。惟可使具髻須。或作得老容。若作天男相。則不可也。因人王有老有衰。而天神止死不改童容故也（出阿思陀二合仙子像傳）○庶人身體。豎裏向叁搩半。以指分八十四指。橫量四搩九十六指（或反此者）所以謂之縱廣不等。不具量度之相也（出無垢光論蓋言其大概耳）今時竟有以爲緣覺聲聞像法。應隨庶人身量之說者。何其謬之甚哉。夫世間福德報獲輪王之身。尚且得九搩度。及具叁十二相（經雲。諸相雖具。不如佛相之顯明焉）何況叁生修具。漏盡脫塵以證聖果者乎。是知當從前說九搩度以爲准製矣（遵黃冒祖庭鬥率山寺祖傳准量法也）○佛相坐式所雲金剛跏趺者。即圖樣內釋迦之坐相是也。左股上置右足。而左足入于右股下。謂之菩薩跏趺。兩足少展而足胫左上右下。相交于二膝下者。謂之蓮華跏趺。如圖樣內救度佛母坐法。謂之右舒相。反者左舒。左踡而右膝直立其邊。謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者。謂之善跏趺（余見明王像章）○凡言善相者。其相貌莊嚴。俱同菩薩相。言惡相者。同明王相。官扮者。著大領寬袂袍。寶帶朝靴。善相寶冠。忿怒相則用髑髅冠。武扮者。身著铠甲。寶帶朝靴。頭或盔或冠。看隨其宜也○大黑神像。或用六搩度者有之。然今不從○發攢雖雲菩薩作整攢。佛母作半攢。然嘗見西域諸像。佛母有作整攢者。菩薩亦有作半攢者○一切諸像。用純金色亦佳○佛法未入中土之前。已有諸方神像（如[穴/龍]神龍王等類）相貌莊嚴。自仍舊製亦得。曾見西天佛子第五代傳。引五隅總持經曰凡爲鬼神貴乎方俗雲雲
右所列格局製度。皆悉從經傳考校詳定興福之家。但以欽遵莫違。則理義不忒。而功德具勝。若夫神佛菩薩。具大慈悲。善巧方便。隨類應化。就緣收生。是其微機妙用。不可思議。豈得以是爲等量哉
六妄造誡
若不具尺寸之過惡如何。則出戒大教王經曰。口面（一○自人中根至颏尖爲口面）頸（二）及腨（叁）俱長爲極惡（言叁處皆過量分也）主人失本業。被遣外流落。腮邊（一）胸膺（二）脅（叁）齊塌愈甚忌（言叁處皆不盈滿也）常遇破敗難。所爲不適意。額顱（一）鼻（二）乳瓶（叁）並歪是大過。奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁（一）胯（二）股肉（叁）皆平不盈報。或損壽命限。恒逢盜賊惱。頂蓋（一）背光（二）座（叁）鹹小狹窄愆。恩人多負義。福衰壽不堅（以上乃叁會成咎所謂極惡也。若犯其一二雖不爲極惡。亦是大過）眼耳鼻嘴唇額颏腮等處。不明或不正定遭種種辜。反目急喘狀。猶如驚動勢飄蕩離故鄉。所作常不利。手印幖幟錯。憂愁相纏綿。別有宜戒者。一一叵盡言。智者須謹慎。因果不爽故。相勉莫莽鹵。欽遵准量度
[我*頁]恒辣（二合）子仙所作像傳曰。造像慎忌叁病俱湊之過。眼（一）鼻（二）手指（叁）俱短。或口面（一）[孛*頁]頸（二）足腨（叁）皆長。或額顱（一）耳葉（二）胸膛（叁）俱狹窄也（一本胸膛作鼻子）犯則必出不測之大禍。而永不甯。豎橫不等者。主田蠶被災。身體肢根中有歪斜。則子弟多出偻攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中眼目最爲要。股根瘦者。[乃/女]胎多廢半途圓處不圓。滿處不滿者。果谷屢不收。其余小處不合尺寸。則失物破財。像有拆斷。則嗣族衰敗。裂文應起盜賊。又阿思陀（二合）仙子像傳雲。量度不准像。正神不受寓。反別邪魔鬼。爲所依而住。駁善助不祥。任意縱其欲。雲雲。所以是等之形像。宜重修理。或改造。先作阿哩伽（二合）儀軌。徙靈光。乃擇日而塑像。所有舊像木偶者。淨綿或淨布纏繞。以淨香油合密漬之。以火然化。而沈其灰于清淵。石泥等胎者。曠野淨處。掘地仞許深窖。而謹藏之。若系金銀銅鐵等像。則可镕化。仍複合用于新像胚質。主掌是事者。乃已獲仙位之人方可。若凡夫爲之。則恐不利于本身也（上一則亦出[我*頁]怛[束*辛]二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者。謂實受灌頂而究竟修練。咒數圓滿者。乃指持明士人也。中土少有。或番僧中得之。若必用中土僧人。亦須道高德重。民贍神欽之士。若凡夫不能感動鬼神。所以或恐招禍也）右論特爲佛菩薩之像。而他像次之。其所說罪辜之事。則明知故犯爲極惡。不知而犯者。亦以爲大過。其于過惡相反。即是吉利（譬如豎橫平等。田蠶多收之類）當其善惡果報者。像前事奉持明人爲上首。而功德主與工人次之。以及鄰裏鄉黨。俱有沾蒙也。近時有工家稱梵式宗。乃其所爲佛像。辄作長頸縮腮。狹胸寬目。所爲羅漢像。眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊。失迷口傳之故耳
七徙靈略
阿哩伽（二合）儀軌者。即徙靈光之法也。凡重葺之舉。先不作此法。而冒昧妄動者。即犯毀像廢塔之罪。若當時幸遇持明士。准阿哩伽儀軌徙靈光。則彼自有廣略作法。若用別僧。則先備改修之一切應用物件。至于巧工等齊畢。然後擇日。而期辰前一日。按其各宗則例。作銷災吉祥道場。奉齋本宇佛祖天神。至于土地諸祠。及濟一切貧乏。皆被豐足。禱祝之際。專發至誠虔心。健立志量。且思且誦曰
我等誠心通明力 如來威神加持力
法界清淨叵思力 以此真正大勢力
諸願爲善功德事 無礙自成盡如意
（畢。壇主拈香。掌罄者鳴罄。叁拜起。衆胡跪合掌。壇主高聲祝雲）
（某甲）率領衆等。實發道心。至誠仰啓覺聰。俯垂鑒證。今特爲重葺聖像。因具足福德瑞祥。以寶壇勝境鞏固。而供用資糧增長。廣攝遐迩不偏。普脫苦惱患難。教化熾盛無邊際。衆生歡樂永平安。所以敢舉改容事。竭盡施主（某等）力。恭奉如來遺留敕。欽遵古德通畫一。明日谷旦徙靈光。慈悲准允錫利益（作樂。觀作欣然即許之想遂唪誦別贊頌等。照平素常例。令竟之）次日（即正日也）齋濟道場同昨日。而唱谛力畢（即我等誠心雲雲六句也）用一明亮鏡。壇主拱執像前。向像影對照。祝辭同前。而其中明日谷旦四字。改作今日此時四字讀之。作樂時。壇主念惹（引）吽（引）婆母（二合）和（引○且誦且觀作彼在像之智慧靈忽然離像猶若鳳雛之解卵[谷-禾+卵]。即如流星孛入于鏡中之想。複以紅色淨袱蒙裹。時一人亦拏一淨袱。齊蒙像面。且誦安住咒）唵。蘇巴啦（二合）底思茶（二合）跋阇啰（二合）耶。婆（引）诃（引○從此。彼鏡不側不倒。上下不錯。正置于淨處。以後凡禮拜供養事。辄作鏡前。而不可作于殘像前。至新像既成。而作安住之時刻。其鏡蒙袱。總不得啓開）
本錄雲。作徙靈之緣。爲敗像重新。及改修質相不佳之像。而其經過慶贊者（質。本體也。質不佳。言材料不好。相不佳。不合尺寸也）或爲舊地有所不便之處。因擇地遷移之類。必叵不動故是也。其正作之時。則人心合同。而財用備齊之期也。據此則除他故外。但疑其相之不佳。若不犯叁病會成過格。且未露不祥之形迹。而資用力劣。則未可輕動。不過課誦大乘經典。[言*奉]持神明真言。以厭彼未萌之咎。及滅其人心之疑。或將大寶樓閣總持書寫于牆壁。亦能鎮災致福
八裝藏略（安像總持附）
顯密兩教。俱有裝藏之說。而悉言用舍利。中具二種。或曰四種法身舍利作第一。生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利。即五部大陀啰尼以爲上首。一切經咒文辭是也。五大陀啰尼者。一佛頂尊勝咒（此咒世人多知之）二佛頂放無垢光明咒（在大藏忠字函）叁正法秘密箧印咒（同上）四菩提場莊嚴咒（不字函）五十二因緣咒也（此亦知者多。一名因緣法頌。而維字函造塔功德經等出處不一。有譯漢者。有以漢文音之。而未譯語者）內有雜用安種字一文處。乃是五部元主如來。與六大菩薩之根本明靈種字也
頂上肉髻內◇。項喉內◇。心間衷◇。臍孔內【◇】。密處◇。額上◇。以上有[巾*亭]木。則順書[巾*亭]木前面。無[巾*亭]木。則書于紙。而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二◇字。兩耳上兩◇字。鼻上中間◇。舌…
《佛說造像量度經解佛說造像量度經解》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…