如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一大海龍王。初發信心。變爲人形。來至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經一宿已。于其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍比丘。福德果報。乞食先得。或詣本宮。食已早還。比丘之法。食後入房。攝心坐禅。時龍比丘。忘不掩戶。龍性多睡。天時暑熱。龍有五法。不能隱身。一者生時。二者死時。叁者淫時。四者嗔時。五者睡時。是爲五事。時龍比丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。同房比丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。馳走失聲。喚諸比丘。大德長老。此有龍王。此有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還爲比丘。加趺坐禅。因聲高大。大衆運集。問此年少比丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大衆。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘加趺坐禅。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具說上事。請決所疑。爾時世尊告諸比丘。此非人也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍王。時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。卻坐一面。佛爲說法。示教利喜。佛即默然。爾時龍王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還宮。龍王聞已。哀泣墮淚。頂禮佛足。繞佛叁匝。即便還去。于其中路。而自思惟。我今雖複不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供養。作是念已。即于曠路。化作僧房。流泉池澤。遊觀園林。甚盛寂靜。無有人衆愦鬧之處。晝夜逍遙。複無蟲蟻蚊虻之屬。不寒不暑。溫和調適。無諸惱患。請諸衆僧。衣服飲食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比丘。數數诃責。時龍比丘。不解經戒。每自懷惱。心自念言。我今供養。衆事悉備。而諸比丘。故見诃責。便滅化寺。更往空處。複造化寺。宮殿林泉。與前無異。複請衆僧。四事供養。時諸衆僧。語龍比丘。衆僧廚庫。頭數甚多。寺主之法。應以計算頭數來示衆僧。時龍答曰。本非僧物。今索抄記。雲爲造作。盡是我有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐意。于其中夜。滅寺還宮

　　爾時舍衛國中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時時問法。因聞法利。可得往還。商人衆中。有一長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請爲師。辯才多智。甚能說法。時諸商人。相隨往請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法。可得往還。僧護答曰。可白和上。和上若聽。當受汝請。僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸人。欲入大海。今請僧護作說法師。唯願尊者。賜見聽許。舍利弗言。可共問佛。時舍利弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲入大海。請僧護尊者。作說法師。時時問法。因聞法力。可得往還

　　爾時世尊。知僧護比丘應廣度衆生。即便聽許。時諸商人。踴躍歡喜。與僧護法師。俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚怖。胡跪合掌。而仰問曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。應現身形。爾時龍王。忽然現身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。此僧護比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。雲何得與。龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。時諸商人。即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所。聞如是偈

　　爲護一家　　甯舍一人　　爲護一村

　　甯舍一家　　爲護一國　　甯舍一村

　　爲護身命　　甯舍國財

　　時諸商人。俯仰不已。以僧護比丘。舍與龍王。龍王歡喜。將詣宮中。爾時龍王。即以四龍聰明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。爲我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第叁龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾當教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第叁龍者。回顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智慧。于六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺余。時大龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。僧護答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。龍王白言。大德。不應诃諸龍等。所以者何。護師命故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必當害命。是以回顧。遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。時諸商人。采寶還回。至失師處。時諸商人。共相謂言。我等本時。于此失師。今若還到佛世尊所。舍利弗目連。諸尊者等。若問于我僧護法師。當以何答。爾時龍王。知商人還。即將僧護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。時諸商人。踴躍歡喜。平安得出

　　爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。商人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可得達。即共詳宜。從陸道去。于中路宿。時僧護比丘。告商人曰。吾離衆宿。汝等夜發。高聲喚我。商人敬諾。僧護比丘。即出衆宿。初夜坐禅。中夜眠息。時諸商人。中夜發引。疊互相謂。喚僧護師。竟無喚者。即便舍去。夜勢將盡。大風雨起。僧護比丘。即便覺寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我去

　　爾時僧護比丘。失伴獨去。涉路未遠。聞犍稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故。打犍稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人等。狀似衆僧。共入溫室。見諸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室盡皆火然。爾時僧護比丘。見諸比丘。共入溫室。入已火然筋肉消盡。骨如焦炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。比丘答曰。閻浮提人。爲性難信。汝到佛所。便可問佛。即便驚怖。舍寺逃走。進路未遠。複值一寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。複見比丘。即便問言。何因緣故。打犍稚聲。比丘答曰。衆僧食飯。尋自思惟。我今遠來。甚成饑乏。亦複須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚怖。更疾舍去。進路未遠。複更值寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。複見諸比丘。坐于火床。互相抓捶。肉盡助出。五藏骨髓。亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。爲性難信。汝到佛所。便可問佛。僧護驚怖。複疾舍去。進路未遠。複值一寺。如前入寺。見諸衆僧。共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護踟蹰。未及出去。見諸比丘。缽中唯是人糞。熱沸湧出。時諸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙炭。流下直過。見已驚怖。複疾而去。其去未遠。複見一寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比丘。手把鐵錘。互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖。複更進路。其去未遠。複見一寺。其寺嚴好。亦不異前。即入僧坊。聞犍稚聲。僧護問曰。何故打稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入衆中。見諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飲啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉地。其火焰熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚怖。進路而去。其去未遠。複見大地。如前不異。複更前進。見大肉甕。盡皆火然。熱疼難忍。如前無異。複更前進。亦見肉甕。盡皆火然。如前不異。複更前進。見一肉瓶。其火焰熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。複更前進。見一肉瓶。其火焰熾。如前不異。複更前進。見大皮泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見已驚怖。複更前進。進路未遠。更見一大肉甕。其火焰熾。苦事如前。複更前進。見一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已複生。生已複劓。終而複始。無有休息。複更前進。見一比丘。手捉[（留-田+金）*斤]釿。自斫己舌。終而複始。如前不異。複更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。複更前進。見一比丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號叫。亦不異前。複更前進。見一肉廳。其火焰熾。苦聲號叫。與前不異。複更前進。見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。複更前進。見一駱駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。複更前進。見馬一匹。火燒身體。苦痛號叫。亦不異前。複更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異前。複更前進。見一驢身。猛火燒身。苦不異前。複更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異前。複更前進。見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。複更前進。見一肉臺。如前不異。複更前進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。亦不異前。複更前進見一肉林。苦聲號叫。苦不異前。複更前進。見一肉床。焰火燒身。亦不異前。複更前進。見一肉秤。火燒申縮。苦不異前。複更前進。見一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。複更前進。見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。複更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異前。複更前進。見一肉索。火燒申縮。苦不異前。複更前進。見一廁井。屎尿湧沸。苦不異前。複更前進。見一高座。上有比丘。攝心端坐。猛火焚燒。苦聲如前。複更前進。更見高座。受苦比丘。亦不異前。複更前進。見肉犍稚。火燒苦聲。亦不異前。複更前進。見肉胡岐支胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。複更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。複更前進。見大肉山。猛火燒爛。振動號吼。苦不異前。複更前進。見須曼那華樹。火燒受苦。亦不異前。複更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲。亦不異前。複更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦不異前。複更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不異前。…

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