夫法儀施設在乎必當爲主。若言理有歸何須诤論除傳者不肖醍醐殺人。熾盛光大威德真言者。大聖垂愍別示神方。雖言小異持蓋功深難測。專心暫誦立見有功。豈在載言
第一設壇場供養自有叁意。初示清淨處者。經文但雲于清淨處。不別指方隅。又雲于國于家及分野處。若定須閑靜離于阓鬧。別求淨地者。或若一家災難起時。貧庶之士。屋但逾尋室唯方丈。四迫鄰含傍遠精藍。豈亦專令別求淨地。若其無者便合坐受災耶。理而推之決不然矣。今作二意若貧者秖于所住選于勝處。便于淨地安立道場（若大悲經中。用刀咒二十一遍。畫地爲界。或想到處爲界。若災難變緣急准此。便可持誦）
若國王大臣及豪富者。選取上處避喧遠穢。逈絕之室及先非穢染。或新立堂宇最爲第一。若苾刍精舍亦選可知。當于其處作誦咒場。二立道場法。若國王臣庶並須預空其屋。淨潔掃灑香泥塗地。隨看廣狹而安道場。于香壇上正面安釋迦像。以曼殊普賢觀音等像從之。四方安護世四天王像。壇中佛前安忿怒明王像（聖捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經上卷。金剛藏菩薩雲。畫菩薩法。取白[疊*毛]用牛尿洗。複用香水濯之。于閑靜處。對佛前舍利塔。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴著淨衣受八齋戒。勿吐氣以沖其像。亦不與畫人論其價直。其像獨身從海湧出。如吠琉璃色。身有六臂。臂膊[月*庸]停相貌充滿。面有叁目。其目赤色。首戴寶冠。狗牙上出口咬下唇。颦眉威怒。又于海中畫一寶山。像以左足踏于寶山。山上有妙蓮華。以承其足。右足在海水中立沒其半膝。右第一手持金剛杵作擲勢。第二手持母婆羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。第叁手執钺斧。左第一手把棒。第二手如擬勢。作金剛拳舒頭指。第叁手持劍。以大蛇于身角絡系。又以一切毒蛇。膊钏臂钏腰縧璎珞及耳珰系發。又以大蛇繞腰叁匝。身背圓光火焰圍繞。于火焰外有其雲電。以相輔翼也）以設睹噜形對之（梵語設睹噜。此翻爲冤。即畫冤家形于忿怒明王像前也）余繞四壁。列諸星曜淨居天等位。供養取意自裁。叁供養者。並懸新缯蓋旛華。珍果名香飲食。種種精美竭誠盡力。若實貧乏亦隨己所有盡出供養。無令隱惜诳聖欺心
第二示方法 經雲我今說過去娑羅王如來所說。熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五星陵逼。羅睺彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿。及諸星位或臨帝座。于國于家及分野處陵逼之時。或退或入作諸障難者。但于清淨處置立道場。念此陀羅尼一百八遍或一千遍。若一日二日叁日乃至七日。依法修飾壇場至心受持讀誦。一切災難悉皆消滅不能爲害。乃至雲。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事等。據于經文具乎四義。一所消叁障。二能消勝法。叁明力用。四顯陀羅尼。經雲一切災難悉皆消滅。一切之言包乎叁障。而業障經分明。然由煩惱故有業。業必招報也。又內身外報災難等事。是報障也。專明內心。是煩惱障也。若起決定心動發身口。必牽來報者。是業障也。若爾惡星災星異都不關心。雲何是業障。答此乃外相表業將起。是業責報之相。業障感報。故其相現前。業障外彰報對不久。若無方法何以禳之。所以第二有能消方法。若一日二日叁日乃至七日。誦此陀羅尼一百八遍。表破一百八煩惱。成就百八叁昧。或一千遍成就千種法門。故約叁業持咒。作叁德方法。以事表理但于清淨處。置立道場處。清淨身須沐浴。以外明內表作法身。念此陀羅尼。欲知智在說表作般若。至心受持。信力故受念力故持。擬作解脫。作法若成。必惡滅善生。故第叁明于力用。夫人身本于不淨。蓮華本于淤泥。今近因叁業規矩。遠成叁德妙義。身業成能禳報障。口業成能禳煩惱障。至心能禳業障。叁業既消即成叁德。故第四顯陀羅尼。體叁障既其以轉理數成于叁德。報障轉成法身德。煩惱障轉成般若德。業障轉成解脫德。如此叁法即陀羅尼叁德妙體非空而空慧光熾盛。非寂而寂具大威德。遮九界惡持佛界善。遮持不二舉一具叁言叁即一。苟非叁德秘咒。安能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事耶。略示如此。委陳行相。如摩诃止觀具明
第叁揀衆清淨 經雲。若有國界不安災難競起。請清淨衆揀衆爲二。一舊行清淨。二入道場行清淨。舊即出家已來精玩律範定慧循修。遍檢七支曾無一過。大集開其悔淨。尚名汙道。近世叁學難具。四儀易頹。但取隨分如法之僧。不犯重戒曾無醜露。檀越信奉亦得清淨。恐揀衆太精世少良導。若塵埃過甚叁業彰露。及爲貪供養诳說清淨。南山雲人前似人屏處如鬼。天龍惡見鬼魅嗤诮。如此又何能持咒卻災乎。又何能使列宿收光妖怪滅影乎。二入道場行清淨者。衆雖舊行淨潔堪爲福田。至入道場更加嚴肅。先須洗染新淨衣服料理威儀。令去就安庠生人善敬。每日沐浴飲食洗漱。勿得語笑爲施主調谑。瞻望堂室道場未滿。預籌信施喜恚多少。非時湯果無度須索。飲食粗細勿起恚愛。勿睡勿倚。謦咳彈指警喧俗舍。當可意知勿使生人譏诮。或爲國王大臣。彌加至誠肅清叁業。可以意知
第四誦咒法 夫誦咒法者。曆覽念誦部。諸文設軌不同。今取大意略示。或禮佛前及禮後誦。皆須一上滿一百八遍。據此文須厲聲令聲不得有間。如鑽火法。若運手間斷則煙燧歇滅取火不成。今亦如是。又如[蟲*莆]蠦祝蟲爲子。聲聲不絕咒成方罷。今亦如是。若一上發聲咒未滿百八。則咒功不成。所作空過兼有障難。若水火事急起時須心念言。我咒法未斷即來續之。至去須心懸不斷。中間不得接人言語。來時複心念言。我已複來續滿咒數。除此急外余事不得辄開。若故開者定得障難。宜專慎之。切不得行來做作手運口誦及正誦持應接人語。快須滿數然後作事。兼並須界內或跪或坐。誦之辄不得離界又壇內若一日若二日至七日。不得一彈指頃阙人誦咒。唯除禮佛及飲食時。多見時僧不識觸犯。任意亂爲笑語不拘。出入無度飲食不節。恣飡藥石果蓏及食供養叁寶並鬼神齋食。坐立行住皆口誦咒不拘界內界外。眼耳不禁聲色。身心不奉節度。非唯自生障道。亦令施主返得災殃。縱未現應亦全無益。虛消信施不念地獄。哀哉苦哉。望善思之惡切之。語不在讀過意在行持。近世滋彰卒難改革。有識之者寒心思之
第五叁業供養。禮請陳意自爲七。一者叁業供養。二者奉請叁寶。叁者贊歎叁寶。四者作法持咒。五者禮佛。六者忏悔。七者行道。旋繞將入道場。先令一人持咒。結界護持恐有留難。結界竟然後可以作法
第一行者修叁業供養法（方法如法華中所著）
一切恭敬信禮常住叁寶（一禮各想叁寶性海。無能無所畢竟平等。一切衆生同入此叁寶海中。起已各胡跪。手執香爐端身正意。口自唱言）
嚴持香華如法供養。願此香華諸佛受用。遍滿一切佛法僧前。諸天仙衆日月星宮。爲光明臺廣作佛事（運想如常）
供養已一切恭信
第二行者召請叁寶方法（各各胡跪手執香爐。一一專想召入道場。證明持咒
放大光明。照彼家國及其分野爲除災難應當目注。心存如見叁寶聖衆。入于道場念念不移。首者唱雲）
一心奉請。總持教主釋迦牟尼佛（每位叁請運想如常）
一心奉請。南無過去娑羅王佛
一心奉請。南無過去七佛。未來彌勒。賢劫千佛。十方叁世一切諸佛
一心奉請。南無陀羅尼藏一切密言清淨法寶
一心奉請。南無忿怒明王金剛手菩薩摩诃薩（聖捺迦金剛童子菩薩成就軌儀經中卷。爾時金剛手菩薩告大衆言。此忿怒王有無量威德大神通力。善能調伏難調伏故示諸方便。從于叁昧生此菩薩。適才憶念一切鬼魅悉皆馳走。一切惡心衆生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。經雲。此忿怒王菩薩即金剛手。是壇場主。彌加虔請必希降臨）
一心奉請。南無曼殊室利菩薩。普賢菩薩觀世音菩薩。大勢至菩薩摩诃薩
一心奉請。南無總持王菩薩。金剛藏菩薩。及十方一切菩薩摩诃薩
一心奉請。南無聲聞緣覺一切賢聖僧
一心奉請。南無梵釋天等淨居諸天。護世四鎮一切天衆（此位已下。惟俗衆作禮比丘立）
一心奉請。南無遊空天衆九執大天。二十八宿十二宮神一切聖衆
一心奉請。閻羅王界十八獄主。主善罰惡一切靈只。行病行藥行災鬼王一切聖衆
一心奉請。此所住處護伽藍神守正法者（爲施主。此位不須請）
一心奉請。此一境邑靈壇社廟五聖王子。城隍神等一切聖衆
一心奉請。施主宅內護宅龍神。方隅禁忌坊務庫店守護神衆。宅中長幼宮宿元辰。除災注福一切神衆（若國若家。但看住處各有所事。隨意加減周旋叁請）
上所奉請一切叁寶。釋迦牟尼娑羅王佛。惟願不舍大慈大悲。領諸眷屬到我所居。受我供養及諸星曜。一切靈只各承叁寶威光。皆來集會。我今此處作大吉祥。誦持神咒惟願守護。使無留難令諸有情。獲福無量如是至叁。此召請法但只入時用。余則削之。須當懇告希望降臨
第叁贊歎叁寶法（請叁寶已。衆名起立合掌。令施主手執香爐。跪對叁寶專聽
陳意。須流淚懇告。必取所成求大吉祥。除滅災障。心念叁寶。微妙功德。口同宣偈。贊歎咒願）
如來妙色身 世間無與等
無比不思議 是故今敬禮
如來色無盡 智慧亦複然
一切法常住 是故我歸依
（贊歎已述建道場意回向菩提所求吉祥隨意陳述）
第四依法持咒（歎述竟。衆名一禮胡跪同聲稱雲）
南無佛南無法南無僧。南無釋迦牟尼佛。南無過去娑羅王佛（叁稱竟即作是言）
我今當誦過去娑羅王佛所說。熾盛光大威德陀羅尼曰
曩谟。叁滿哆（一）母默喃（二）阿缽羅（二合）底（丁以切下同叁）賀多舍（四）娑曩喃（引五）但儞也（二合引）他（六）唵（引七）佉佉（八）佉呬佉呬（九）吽吽（十）入嚩（二合下同）啰（十一）入嚩啰（十二）缽啰（二合下同）入嚩啰（十叁）缽啰入嚩啰（十四）底瑟姹（二合下…
《熾盛光道場念誦儀熾盛光道場念誦儀》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…