..續本經文上一頁意樂去處則能將去。及能將來。所住宅舍亦爲掃灑又爲泥地。所有之事悉報令知。常說好事令其歡喜。所有惡事不悅意者能令消滅。一切罪障不祥災疫亦能消除一切病厄。若服一切毒悉能消毒毒不能害。所有一切願者悉令滿足。常爲咒者積集一切福德資糧。一切罪障悉得消滅。如忠孝子受父教命。等無有異所欲皆與。其持咒者若其常欲快樂利益。莫生憎嫌心亦勿輕慢。身行清淨常當洗浴。常當念誦常當供養常當實語。慈心哀愍一切衆生。于佛法僧一心敬信。常應供養觀自在菩薩。應以衆花末香燒香鬘等之物。又常供養其製擿迦。常自食時以諸飲食。先出食分與製擿迦。又以花香燒香鬘等與製擿迦。不得一日而有廢忘常當憶念。若不爾者縱得法成不受驅使。即自隱沒不能現伏。亦不爲作一切事走去。故持咒者常莫放逸。常當勤求實勿懈怠。勤求受法及大聰明。勿令忘失菩提之心。應當隨順布施持戒忍辱精進禅定智慧。遠離貪垢常畏後世。恒生慚愧心常在定。一切咒法等皆受持。如是成就終無有異。製擿迦品第六已竟

　　不空罥索明主咒王成就賢瓶法品第七

　　爾時複說咒賢瓶法。若欲受持其持咒人先求善人以爲同伴。先如法住十善道已。然後一切宮殿空室。林地方所閑無人處。或于往昔人得道處。于中修理作壇之所極令平正。清淨浴身著新淨衣。吉祥持齋服乳大麥。當護同伴然後泥壇。應以香葉雄黃赤土紫檀等末。用布規界。其壇方正開作四門。于四方作四天王形。身著衣甲一切嚴具而爲莊嚴。持刀弓箭。又于四面作諸器仗。當于東方作金剛杵。南方作螺。當于西方作圓頭杵。北方作釋枳底（二合）幡（竿上系幡）又于北方作螺輪盆蓮花等物。其壇四角懸赤色幡散雜色花。正壇中心置其賢瓶。種種彩色以畫瓶上。又以花縧系其瓶項。蓮花及水充滿其中。上妙香藥諸名果子。及五谷子金銀寶珠亦置其中。賢瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅。簡取五人膽勇不怯有威德者。堪可委付有信之人。以結爲伴。執刀正立守護四方。令一人近持咒人邊。持諸器仗以充驅使。而爲供養供給。令淨洗浴著新淨衣。隨持咒者所有處分。依命即作終不違背。應作擁護是持咒者。應依如法建立壇已。于其四方行列飲食。以爲供養唯除酒肉。于此壇內當賢瓶前。敷俱賒草（雲吉祥草）以爲坐具。草上坐已持散粳米燒香供養。以此咒結一切方界

　　第十一咒曰

　　唵（一）阿谟伽波奢（二）阿缽啰（二合）底诃（上）哆（叁）帝[口*禮]路計也（二合）毗社耶（四）啰（上）叉啰（上）叉麼麼（自稱名五）虎吽（二合）虎吽（二合六）泮吒（吒半音七）

　　亦以此咒當護自身及于同伴。則作大印應誦聖者不空罥索心王之咒一百八遍。誦此咒時一日一夜。或叁日叁夜斷食誦之。所有障礙毗那夜迦。悉皆恐怖不作障礙。其持咒者必須心定。不應驚恐默然誦咒。乃至南方聞于可畏夜叉之聲。聞此聲時取白芥子則咒七遍。向彼散抗其聲。即得消除止息。終不敢而更作障礙。南方既爾東西北方亦如是抗。一切障礙皆悉消滅

　　第十二咒曰

　　唵（一）阿谟伽（二）阿缽啰（二合）視跢（叁）诃（上）那诃（上四）虎[合*牛]（二合五）泮吒（吒半音六）

　　以此咒咒賢瓶即動。若欲示現成就相時。其持咒者心莫動搖。亦不應起勿擬廢坐。但當誦咒令彼賢瓶有大利益同摩尼寶珠。能與一切。所願極難受持。若得成就有大威力。能得神通與于安樂。一切富饒令能積集。一切福德令其增長。是故受持勿使放逸莫令空過。若其賢瓶出火然焰。或若搖動亦勿驚怪。乃至從瓶吐出金銀摩尼寶珠種種璎珞及種種色殊妙衣服莊嚴之具。吐出殊妙端正采女童男童女天勝丈夫具妙相者。吐出張乘及坐宮殿園苑城邑村巷大路象馬車辂步人及飲食燒香花鬘塗香幢蓋及幡。出生音樂歌詠之聲。其持咒者亦不應起。乃至其觀自在菩薩。變作普賢菩薩身形。從其賢瓶與諸菩薩眷屬出時。先所出者由此神力。悉皆隱沒不複更現。唯有普賢菩薩眷屬現住。贊言善哉善哉持咒仙人。汝今已得成就此咒。隨何所求皆當與汝。時持咒者即起合掌右繞作禮。禮已白言惟願世尊。以此賢瓶垂授與我。則時聖者普賢菩薩告咒者言。汝當受取隨意受用。咒者受已置于頭上又置地上。則以花香燒香花鬘而用供養。尋當發願歸命世尊。令我及其同伴。滿足一切諸願。說此語已。隨欲去處潛隱而去。其賢瓶者隨持咒者。所欲之形隨意而變此爲成就賢瓶之法。賢瓶品第七竟

　　不空罥索明主咒王成就使者品第八

　　若其欲得降伏使者。彼持咒人畫一使者作小兒形。一切嚴具以爲莊嚴作歡喜面。頭上五髻身形可喜。著黃色衣手執蓮花。身黃白色遊行空中。置秘密處于精舍中。白月八日或十四日。受持齋戒香湯洗浴著新淨衣。以衆香花燒香末香。塗香花鬘燈明飲食供養彼已。當于彼前結加趺坐。誦不空罥索王心咒一百八遍則來現前問咒者言。欲求何願我當與汝。咒者告言。我今須汝充爲侍者受我教命。彼作是言所有教命。我悉爲作作者成辦。從是已後所有教命悉爲成辦。終不敢違皆依命作。常當供養不敢輕慢咒者每欲吃飲食時。常當爲彼先出食分。與彼然後自當吃食必不得忘。若如是者則得歸伏。能與財物能示伏藏。隨所須物彼皆將來。有所見聞皆向耳中。而來告示說之令知。終不乏少所須之物。皆令憶念前生之中所有事務。過去未來現在之事。若其問者皆悉爲說終無不實。已說使者品第八竟

　　不空罥索明主咒王取伏藏品第九

　　若欲須出伏藏之時。先自護身。應往塳間取于未壞男子死屍。身無傷損無炙瘢者。與洗浴已。以香花鬘供養彼屍。以用酥油摩其腳掌。誦咒乃至待彼起語。白言聖者有何教命欲令我作。咒者則與紙筆並墨。悉令抄取伏藏所在。隨其方處城邑聚落及村等名並其取法。若其能咒一一子細悉皆爲抄。若不用抄則語彼言。汝當爲我自出將來。彼聞此語則自爲出將其物來。所得之物悉皆受用。爲佛法僧當布施與一切衆生。彼當數數將寶物來。若不受用施佛法僧沙門婆羅門及窮乏者。則更不得成就此法。若不能往詣塳間所起死屍者。若先曾聞有伏藏處。當于夜中往詣彼所。與親密人堪委誠信。避罪求福有所知解。和順善者結爲同伴。先當自護。然後然于酥燈。當誦不空罥索王咒一百八遍。以賒彌木（此雲狗杞）爲柴然火。尋發願言今爲一切永離貧窮故發遣彼。彼當升空而往詣彼大伏藏處至彼而住。其火熾然而得不滅。待持咒者到知藏處。結界決定然後始滅。住伏藏上令同伴掘。掘到處已。則以乳粥及胡麻粥供養藏神。則取其物分爲叁分。一分自用。其第二分與同伴用。其第叁分與共同伴布施叁寶。自所取分應當布施。一切衆生悉願同用。由是自分布施與故取終無盡。盡其壽命終無變異。說取伏藏品第九已竟

　　不空罥索明主咒王入窟品第十

　　若欲入窟。其持咒者與于善人結爲同伴。護身入山至于窟所（窟謂阿修羅住窟也）。其窟中有香水流出有靈異者。衆人共知曾成就者。應于白月十五日時。持齋清淨香湯洗浴。著新淨衣如法作醮（子了反燒物也）誦于不空罥索王咒乃至窟開不須恐怖亦勿停誦。乃至有其采女出見。持香花鬘作如是言。持咒仙人善來受我此香花。時持咒者未應。即受待其叁請然後告言。姊妹善來姊妹若能攝受我者。汝可與我同伴共之。是時同伴隨愛采女則把其手。把取得者則爲其妻。一切所欲皆令具足。自在爲作仆使之人。隨欲去處而則能去。隨所欲作種種身形悉皆能作。還得年少如天童子。同共遊戲受諸快樂。不舍人身則得天身得成咒仙。其持咒者但當誦咒。乃至一切勝上采女。有五百眷屬圍繞出來。持衣塗香莊嚴之具。恭敬供養禮拜白咒者言。善來聖者願領受此衣及塗香莊嚴之具哀愍我故。乃至叁請然後咒者爲法故受。才得受已則與采女隱沒不現。得成持咒轉輪聖王。舍于人身則得天身。又得一切持咒仙等禮拜其足。鹹以吉祥言贊歎之。建立百千幢蓋幡等。又複奏于種種音樂。出妙音聲聞者皆得。受天自在安隱快樂。念佛之心終不忘失。菩薩之行亦不休廢。得宿命智永離惡趣。不爲欲酒之所醉亂。常得見佛及諸菩薩。悉能成就無量衆生。令其住于菩提道中。能入叁昧得不迷惑智陀羅尼。已說入窟品第十竟

　　不空罥索明主咒王成就安善那藥品第十一（若具足言蘇毗羅安善那大重似于銀鉚也）

　　若欲成就安善那藥者。其持咒人當取雄黃牛黃蘇毗羅安善那叁物合裹。當于白月十五日時。持齋清淨香湯洗浴著新淨衣。廣大供養觀自在已。憶念諸佛。當于彼前結加趺坐。誦聖者不空罥索心咒一百八遍。待其裏中煙相出已。然後塗壇。菩提葉上置其藥裹。誦咒乃至火煙熾然放光燒融。應知令我安善那藥法成就竟。則時應當結四方界及護自身。出取其藥當以此咒咒于其藥（其咒則是第十叁）

　　第十叁咒曰

　　唵（一）阿谟伽（二）阿缽啰（二合）底诃跢（叁）虎[合*牛]（二合四）阇（去）皤（去二合）羅（五）阇皤（二合）羅（六）泮吒（半音七）莎（去）呵（八）

　　咒已當取安善那等。共磨石上細研爲末。用塗眼中能見伏藏。則得隱形隨願去處出入自在。無有一人而能得見。悉皆得見一切菩薩。一切天龍夜叉乾闼婆。及諸衆生天趣地獄畜生之趣生時死時。亦皆得見作罪作福。于一切處皆得自在。得其供養。見一切窟一切龍宮。亦皆能現一切之身。意願去處悉皆能往在于彼處。以神通定力得神通地神通而去。乃至見佛得蒙授于無上正等菩提之記。得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧方便。獲得一切禅定叁昧及自在。得一切諸根力菩提分。皆得成就具足十力。得一切咒陀羅尼力得無所畏。是名成就安善那品第十一竟

　　不空罥索明主咒王禁諸鬼神所著品第十二（應雲禁諸惡鬼神所著品譯者存略之也）

　　若心清淨信心精進。作于善業諸衆生等。下疑惑者當得成就。清淨衆生知恩決定求成就者謂諸菩薩。非凡夫人之所能也。是故世尊告阿難言。摩尼咒咒藥。是叁種有不思議力。諸佛境界不可思議。若誦此咒一百八遍。一切事皆成就…

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