如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種種寶樹。周匝莊嚴。與大苾刍衆八千人俱。菩薩摩诃薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而爲上首。及余無量百千天人。前後圍繞佛爲說法。爾時聖觀自在菩薩摩诃薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顔微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空罥索。于彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。其佛號世主王如來。我從彼佛受不空罥索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅叁藐叁菩提。以是功德力故便獲十億叁摩地。不空妙智而爲上首。世尊若所在之處有此咒心。其地即有大自在等十二億諸天而來擁護。如佛製多。世尊此神咒心。隨所住處其中有情。當知已于無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若複有人聞此咒心。是人先造惡業行于非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若聞此神咒心而生悔愧。于一日夜受持齋戒讀此神咒。即能銷滅一切罪業。或複令其所有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌唇齒龂齶心腹臍脅手足支節等痛。若得痔病下痢秘澀白癞大癞。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡。若癫癎等病若厭禱蠱毒。系縛杖捶誹謗罵辱。及余諸惡逼惱身心並諸怪夢。我今說以現受故。無間惡業即得銷滅。況諸衆生清淨信者受持此咒。一切罪業而不滅耶。世尊若有衆生。以其谄曲虛诳之心。聞我所說不空罥索咒心。詐現受持。若自書若令他書。若爲他說令其聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此咒心。及思惟神咒章句。不毀謗故無相故。無生故無分別故。遲至故無作故。離染故平等故不舍故離蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有人抄寫此經。置于家中禮拜供養。亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有衆生。各各自爲欲勝他故。或怖主故怖怨仇故。怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求財寶故。聽聞如是神咒心經。雖複聽聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。吝其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦複如是。雖有誹謗毀訾。或複谄詐書寫受持供養。而皆與作善根因緣。生生之處。常不舍離戒定智慧福德資糧。于當來世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。于月八日專心齋戒不雜余語。誦此不空罥索咒心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。雲何二十。一者身無余病。二者由先作業有諸疾病速得銷滅。叁者其身光澤皮膚細軟見者歡喜。四者衆人愛敬密護諸根。五者當得財寶。六者得財寶已不爲盜賊之所劫掠。七者不爲水火之所漂焚。八者不爲王力之所侵奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。不爲惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者若誦此咒心七遍。咒灰及水八方上下灑散結界。一切災難皆得銷滅。十二者不爲諸惡鬼等奪其精氣。十叁者一切有情愛樂喜見。十四者不怖怨仇。十五者設有怨仇速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護。二十者所生之處于中不離慈悲喜舍。如是二十種殊勝利益。應當希求。複有八法何等爲八。一者臨命終時。聖觀自在菩薩作苾刍像現其人前。二者臨命終時。安樂舍壽無諸痛苦。叁者臨命終時正念現前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時而不漏泄大小便利。六者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已隨願往生諸佛淨土。及不舍離諸善知識。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日叁時時別叁遍。誦此神咒心法門。殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生秘惜。永離諸惡悭吝嫉妒。常爲利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。于諸有情當得一切利益安樂。世尊我今欲爲利益安樂諸四部衆。及余有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。于如來前說此咒心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩摩诃薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此神咒心。于後時分爲行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自在菩薩摩诃薩。瞻仰尊顔目不暫舍。而白佛言。世尊惟願如來聽我說此神咒。一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮叁世諸佛。及諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。複應敬禮舍利子等大慧聲聞。複應敬禮慈氏等上首菩薩摩诃薩衆。敬禮金色光明吼聲自在王如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明贊歎功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來。敬禮現世間如來。敬禮舍離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛遊步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬禮叁寶。敬禮聖觀自在菩薩摩诃薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已。複應念言聖觀自在菩薩。于如來前說神咒心。我今亦當說此神咒。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時聖觀自在菩薩即說咒曰
[多*頁]（丁可切）侄（徒也切下皆同）他（一）阇者（之可切下皆同）[咑-丁+羅]（攞音轉舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆仿此）者[咑-丁+羅]（二）旨[口*履]旨[口*履]（叁）主噜主噜（四）母噜母噜（五）麼[可*欠]（呼可切）迦（訖可切下皆同）噜抳（奶旨切）迦也（藥可切下皆同音）玺[口*履]玺[口*履]（七）旨[口*履]旨[口*履]（八）費（房費切下皆同）[口*履]費[口*履]（九）麼[可*欠]跛達（陀訖切下皆同）麼[可*欠]娑（思訖切下皆同）[多*頁]也（十）迦攞迦攞（十一）枳（吉旨切下皆同）履枳履（十二）矩魯矩魯（十叁）麼[可*欠]輸（上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼）柁縒（粗可切）怛（多訖切下皆同）縛（房可切下皆同）也（十四）部侄部侄（十五）柁縛柁縛（十六）迦奶（拏可切下皆同）迦奶（十七）枳抳枳抳（十八）矩努（拏古切下音同）矩努（十九）跛[咑-丁+羅]麼輸（上音）柁縒怛縛也（二十）迦[咑-丁+羅]迦[咑-丁+羅] （二十一）枳[口*履]枳[口*履]（二十二）矩噜矩噜（二十叁）麼[可*欠]娑他（上音）麼般（比訖切下皆同）[咑-丁+羅]般[多*頁]也（二十四）者攞者攞（二十五）散（去音）者攞散（去音）者[咑-丁+羅]（二十六）費者攞費者攞（二十七）般[咑-丁+羅]者攞般[咑-丁+羅]者攞（二十八）翳吒（吒可切下皆同）吒翳吒吒（二十九）婆（上音）[咑-丁+羅]婆（上音）攞（叁十）鼻[口*履]鼻[口*履]（叁十一）部噜部噜（叁十二）[多*頁][咑-丁+羅][多*頁][咑-丁+羅]（叁十叁）底（丁旨切下皆同）[口*履]底[口*履]（叁十四） 睹噜睹噜（叁十五）翳欯（火吉切）裔呬（火貳切下皆同叁十六）麼[可*欠]迦噜抳迦（叁十七）麼[可*欠]跛輸跛底吠灑（沙河切下皆同）柁[咑-丁+羅] （叁十八）柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅]（叁十九）縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅]（四十）者啰者啰（四十一）跛啰跛[咑-丁+羅]（四十二）縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅]（四十叁）[可*欠][咑-丁+羅][可*欠]啰（四十四）[可*欠] [可*欠]呬呬虎虎（四十五）闇迦[咑-丁+羅]勃[咑-丁+羅]喝（诃訖切下皆同）麼吠灑柁[咑-丁+羅]（四十六）柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅]（四十七）地[口*履]地[口*履]（四十八）杜噜杜噜（四十九）[多*頁]攞[多*頁]攞（五十）縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅]（五十一）跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅] （五十二）縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅]（五十叁）曷[咑-丁+羅]失弭舍（屍可切下皆同）[多*頁]縒[可*欠]娑[咑-丁+羅]（五十四）般[咑-丁+羅]底漫雉[多*頁]舍[口*履]啰（五十五）實（時訖切下皆同）縛攞實縛攞（五十六）[多*頁]跛[多*頁]跛（五十七）婆（上音）縒婆（上音）縒（五十八）勃[咑-丁+羅]麼勃[咑-丁+羅]麼（五十九）婆（上音）伽（上音）飯素麼地[糸*奓]（丁也切六十）也麼縛噜奶矩吠[咑-丁+羅]（六十一）勃[咑-丁+羅]喝面達[咑-丁+羅]（六十二）曷[口*履]史第縛伽（上音）奶罷（薄也切下皆同）[口*栗]旨[多*頁]（六十叁）者[咑-丁+羅]奶（六十四）蘇（上音）噜蘇（上音）噜（六十五）主噜主噜（六十六）母噜母噜（六十七）補噜補噜（六十八）縒[打-丁+袲]（那可切下同）怛矩麼[咑-丁+羅]鹘噜達[咑-丁+羅]縛縒縛（六十九）費瑟努（七十）柁[打-丁+袲]柁（七十一）縛逸縛[起-巳+乞]（其訖切）儞（七十二）第縛（七十叁）曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦（七十四）婆（上音）虎費費柁吠灑柁[咑-丁+羅]（七十五）柁[咑-丁+羅]柁啰（七十六）地[口*履]地[口*履]（七十七）杜噜杜噜（七十八）他（上音）[咑-丁+羅]他（上音）[咑-丁+羅]（七十九）伽（上音）[咑-丁+羅]伽（上音）[咑-丁+羅]（八十）也[咑-丁+羅]也[咑-…
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