明造論品第一

　　若能解此論　　則達諸論法

　　如是深遠義　　今當廣宣說

　　問曰。不應造論。所以者何。凡造論者。多起恚恨憍逸貢高。自擾亂心少柔和意。顯現他惡自歎己善。如斯衆過智者所呵。是故一切諸賢聖人。無量方便斷诤論者。常樂遠離如舍毒器。又造論者。內實調柔外觀多過。是以若欲自利利人。應當舍此诤論之法。答曰不然。今造此論不爲勝負利養名聞。但欲顯示善惡諸相故造此論。世若無論迷惑者衆。則爲世間邪智巧辯。所共诳惑起不善業。輪回惡趣失真實利。若達論者則自分別善惡空相。衆魔外道邪見之人。無能惱壞作障礙也。故我爲欲利益衆生。造此正論。又欲令正法流布于世。如爲修治庵婆羅果。而外廣植荊棘之林。爲防果故。今我造論亦複如是。欲護正法不求名聞故。汝前說長诤論者。是事不然。爲護法故故應造論。問曰。汝先言解此論者。達諸論法當說其相。答曰。此論分別有八種義。若有能通達解其義趣。則能廣爲其余諸論。如種稻麥以水溉灌則嘉苗滋茂。不去稊稗善谷不生。若人雖聞此八不解其義。則于諸論皆生疑惑。設有明解斯八義者。決定能達一切論法。問曰。汝言解此論者決了論法。今諸外道有論法不耶。答曰有。如衛世師有六谛。所謂陀羅骠求那總谛別谛作谛不作谛。如斯等比皆名論法。雖善通達猶不了別諸余經論。如此八種深妙論法我當略說。爲開諸論門。爲斷戲論故。一曰譬喻。二隨所執。叁曰語善。四曰言失。五曰知因。六應時語。七似因非因。八隨語難。喻有二種。一具足喻。二少分喻。隨所執者名究竟義。語善者謂語順于義。言失者謂言乖于理。知因者能知二因。一生因。二了因。語應時者若先說界入後說五陰。名不應時。若善通達言語次第。是則名曰應時語也。似因者如焰似水而實非水。若有論者嚴飾言辭以爲水者是名似因。隨言難者如言新衣。即便難曰。衣非是時雲何名新。如是等名隨言難也。我已略說此八種義。今當次第廣明其相。問曰。汝前言喻今立喻者作何方便。答曰。若說喻者。凡聖同解然後可說。如言是心動發猶如迅風。一切凡夫知風動故。便得決了心爲輕躁。若不知者不得爲喻。問曰。何故不但說正義而說喻耶。答曰。凡說喻者爲明正義。問曰。汝先言凡聖同解方得爲喻。何者名同雲何爲異。答曰。如前風喻名之爲同。聖得涅槃而凡不得。是名爲異。問曰。已說喻相。執相雲何。答曰。隨其所執廣引因緣立義堅固。名爲執相。問曰。執法有幾。答曰有四。一一切同。二一切異。叁初同後異。四初異後同。問曰。汝今應當說此四相。答曰。凡欲立義。當依四種知見。何等爲四。一者現見。二者比知。叁以喻知。四隨經書。一切同者。如說者言無我我所。問者亦說無我我所。名一切同。一切異者。說者言異問則說一。是名俱異。初同後異者。如說者曰現法皆有。神非現見亦複是有。問者或言現見之法可名爲有。神若非現何得有耶。若言比知而有神者。要先現見後乃可比。神非現法雲何得比。若複以喻明神有者。有相似法然後得喻。神類何等而爲喻乎。若隨經書證有神者。是事不可。經書意亦難解。或時言有或時言無。雲何取信。是名初同後異。初異後同者。如說者言無我無所。而問者曰有我有人。此二論者俱信涅槃。是名初異後同。複次執法隨義有無量相。如十二因緣苦習滅道叁十七品四沙門果。如是等法名佛正義。如說晨朝禮敬殺生祭祠。然衆香木獻諸油燈。如是四種名事火外道。六十叁字四句之義。是音聲外道。明藥有六。一藥名。二藥德。叁藥味。四藥勢力。五和合。六成熟。是名醫法。如六谛等衛世師有。冥初一義多我異解。是僧伽有八微。所謂四大空意明無明八自在。一能小。二爲大。叁輕舉。四遠到。五隨所欲。六分身。七尊勝。八隱沒。是名踰伽外道。有命無命罪福漏無漏差戒具足縛解。五智聞智思智自覺智慧智義智。六障不見障苦受障愚癡障命盡障性障名障。四濁嗔慢貪谄。是皆名爲尼乾陀法。又有說言。一切諸法盡是有故當知是一。又一切法盡有求那亦名爲一。又一切法從冥初生。根本一故當知是一。又頭足等成身與身爲一。又依者是空當知是一。如是等名計一外道。又言一切法異。所以者何。如頭足等與身爲異。又衆相差別如牛非馬等故知法異。如是等名計異外道。若言一切法有故一者。有法二種。一有覺二無覺。雲何爲一。因不同故。如是等法皆已總破。論者言。若有人說苦習滅道十二因緣有無等法。爲一異者。皆非正因。所以者何。若言一者則墮苦邊。若言異者則墮樂邊。是故有說。若一若異必墮二邊。非佛法義。複次如有說言。涅槃之性無苦無樂。何以知之。凡一切法以有覺故故有苦樂。涅槃無覺雲何言樂。複有說者而言有樂。所以者何。樂有叁種。一樂受樂。二無惱害。叁無希求。涅槃之中無所求故。是故得名涅槃爲樂。又有問言。我先已知涅槃是常。今與諸行爲異不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。雲何謂爲同諸行耶。諸行之性流轉敗壞。涅槃之體是常是樂。誰有智者言同于行。複有問言。神我之性雖有形色。而未分別常與無常。答曰若一切法有對礙者皆悉無常。如瓶有礙則可破壞。我若如是必亦無常。然我有形非經所載無有道理。如取沙礫名爲珍寶。汝亦如是言多虛妄。問曰。汝何故言我無形耶。答曰。我先已說瓶有形礙故可毀壞。我若如是亦應磨滅。雲何複問何故而說我無形耶。複次複有不定執相。如或問言。以物爲聲常無常乎。答曰。爲分成者皆悉無常。聲亦分成豈獨常也。問曰。何名聲物。答曰。若未分別雲何爲問。問曰。我身與命。于未來世獨受苦樂。共身受耶。答曰。此身滅已我余身受。問曰。何者是我。于未來世受苦樂乎。答曰。汝前言我。雲何複問有我不耶。此非道理。問曰。已說執義。雲何名爲語善相耶。答曰。不違于理不增不減。善解章句應相說法。所演譬喻而無違背。無能輕诃。以是因緣名爲語善。問曰。不違于理。其事雲何。答曰。有人計識是我。以諸行空無我故。非一切行皆是于識此非道理。行是識因。因無我故識雲何我。問曰。一切諸法皆悉無常。聲非一切是故爲常。答曰。汝言一切聲有何義非一切耶此說非因。又一切法有造作者。皆悉無常。如火傳等聲亦如是。是故無常。是則名爲不相違相

　　問曰。雲何名爲言不增減。答曰。我當先說增減之相。減有叁種。一因減。二言減。叁喻減。若言六識無常猶如瓶等。不說因緣。是名因減。若言是身無我衆緣成故。聲亦無我從緣而有。是名喻減。若言四大無常如瓶造作。是名言減。與上相違。名爲具足。又具足者。若人言我。應當問言。汝所說我爲常無常。若無常者則同諸行便是斷滅。若令常者即是涅槃更何須求。是則名爲具足之相。問曰。何名言增。答曰。增亦叁種。一因增。二喻增。叁言增。若言聲法無常和合成故。如瓶造作則爲無常。又言聲是空之求那。空非對礙聲是色法。雲何相依。是名因增。若言五根無常如呼聲響造作法故聲亦如是。何以知之。爲唇口等之所出故。是名喻增。如言微塵細小虛空遍大。如此二法則名爲常。聲不如是故曰無常。是名喻增。又說聲是無常衆緣成故。若言常者是事不然。所以者何。有二種因。一從形出。二爲根了。雲何言常。又同異法皆無常故。是名言增。問曰。何語能令世人信受。答曰。若爲愚者分別深義。所謂諸法皆悉空寂。無我無人如幻如化無有真實。如斯深義智者乃解。凡夫若聞迷沒墮落。是則不名應時語也。若言諸法有業有報。及縛解等作者受者。淺智若聞即便信受。如鑽燧和合則火得生。若所演說應前衆生則皆信樂。如是名爲隨時而語。問曰。何名言證。答曰。雖多所說善能憶念。若宣諸義深得其相。所立堅固令人愛樂。如言諸法皆空無主。現見萬物衆緣成故。是名言證。問曰。何名言失。答曰。與上相違名爲言失。又二種語亦名爲失。何等爲二。一義無異而重分別。二辭無異而重分別。雲何一義而重分別。如言憍屍迦。亦言天帝釋。亦言富蘭陀那。是名義一名異而重分別。名義同者如言因陀羅。又言因陀羅。是名義無異而重分別。複次凡所言說。但飾文辭無有義趣。皆名爲失。又雖有義理而無次第。亦名言失。如偈說

　　如人贊歎　　天帝釋女　　名曰金色

　　足手殊勝　　而便說于　　釋提桓因

　　壞阿修羅　　叁種之城　　如是名爲

　　無次第語

　　問曰。何名知因。答曰。知因有四。一現見。二比知。叁喻知。四隨經書。此四知中現見爲上。問曰。何因緣故現見上耶。答曰。後叁種知由現見故。名之爲上。如見火有煙。後時見煙便知有火。是故現見爲勝。又如見焰便得喻水。故知先現見故然後得喻。後現見時始知真實。問曰。已知叁事由現故知。今此現見何者最實。答曰。五根所知有時虛僞。唯有智慧正觀諸法。名爲最上。又如見熱時焰旋火輪乾闼婆城。此雖名現而非真實。又相不明了故見錯謬如夜見杌疑謂是人。以指按目則睹二月。若得空智名爲實見。問曰。已知現相。比相雲何

　　答曰。前已分別今當更說。比知有叁。一曰前比。二曰後比。叁曰同比。前比者。如見小兒有六指頭上有瘡。後見長大聞提婆達。即便憶念本六指者。是今所見。是名前比。後比者。如飲海水得其醎味。知後水者皆悉同醎。是名後比。同比者。如即此人行至于彼。天上日月東出西沒。雖不見其動。而知必行。是名同比

　　問曰。聞見雲何。答曰。若見真實耆舊長宿諸佛菩薩。從諸賢聖聽受經法。能生知見。是名聞見。譬如良醫善知方藥慈心教授是名善聞。又諸賢聖證一切法有大智慧。從其聞者是名善聞。問曰。喻相雲何

　　答曰。若一切法皆空寂滅如幻如化。想如野馬。行如芭蕉。貪欲之相如瘡如毒。是名爲喻。如是四事名之爲因。能通達者名爲知因。問曰。何名似因。答曰。凡似因者。是論法中之大過也。應當覺知而速舍離。如此似因我當宣說。似因隨相有無量義。略則唯八。一隨其言橫爲生過。二就同異而爲生過。叁疑似因。四過時語。五曰…

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