..續本經文上一頁以不有。故雖有而非有。有其所以不無。故雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不夷迹。然則有無稱異。其致一也。故童子歎曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。璎珞經雲。轉法輪者。亦非有轉。亦非無轉。是謂轉無所轉。此乃衆經之微言也。何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見爲得。以物非無。故邪見爲惑。以物非有。故常見不得。然則非有非無者。信真谛之談也。故道行雲。心亦不有亦不無。中觀雲。物從因緣故不有。緣起故不無。尋理即其然矣。所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而後有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而後無也。若有不自有。待緣而後有者。故知有非真有。有非真有。雖有不可謂之有矣。不無者。夫無則湛然不動。可謂之無。萬物若無。則不應起。起則非無。以明緣起故不無也。故摩诃衍論雲。一切諸法。一切因緣故應有。一切諸法。一切因緣故不應有。一切無法。一切因緣故應有。一切有法。一切因緣故不應有。尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有。即是有。不應言無。若應無。即是無。不應言有。言有。是爲假有以明非無。借無以辨非有。此事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無異而不同。然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無。何則。欲言其有。有非真生。欲言其無。事象既形。象形不即無。非真非實有。然則不真空義。顯于茲矣。故放光雲。諸法假號不真。譬如幻化人。非無幻化人。幻化人。非真人也。夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之實。非物也。名無得物之功。非名也。是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安在。故中觀雲。物無彼此。而人以此爲此。以彼爲彼。彼亦以此爲彼。以彼爲此。此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則彼此初非有。惑者初非無。既悟彼此之非有。有何物而可有哉。故知萬物非真。假號久矣。是以成具立強名之文。園林托指馬之況。如此。則深遠之言。于何而不在。是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。以其即萬物之自虛。不假虛而虛物也。故經雲。甚奇世尊。不動真際爲諸法立處。非離真而立處。立處即真也。然則道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神

　　不真空論（終）

　　般若無知論第叁

　　夫般若虛玄者。蓋是叁乘之宗極也。誠真一之無差。然異端之論。紛然久矣。有天竺沙門鸠摩羅什者。少踐大方。研機斯趣。獨拔于言象之表。妙契于希夷之境。齊異學于迦夷。揚湻風于東扇。將爰燭殊方而匿籴涼土者。所以道不虛應。應必有由矣。弘始叁年。歲次星紀。秦乘入國之謀。舉師以來之意也。北天之運。數其然也。大秦天王者。道契百王之端。德洽千載之下。遊刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。時乃集義學沙門五百余人于逍遙觀。躬執秦文。與什公參定方等。其所開拓者。豈謂當時之益。乃累劫之津梁矣。余以短乏。曾廁嘉會。以爲上聞異要。始于時也。然則聖智幽微。深隱難測。無相無名。乃非言象之所得。爲試罔象其懷。寄之狂言耳。豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。放光雲。般若無所有相。無生滅相。道行雲。般若無所知。無所見。此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。果有無相之知。不知之照明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經雲。聖心無所知。無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。故能默耀韬光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨王于世表。智無知。故能玄照于事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然其爲物也。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。何者。欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈。故虛不失照。無狀無名。故照不失虛。照不失虛。故混而不渝。虛不失照。故動以接粗。是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光雲。不動等覺而建立諸法。所以聖迹萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真谛可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而爲。斯則不知而自知。不爲而自爲矣。複何知哉。複何爲哉

　　難曰。夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方。動與事會。物物斯照。故知無所遺。動與事會。故會不失機。會不失機故。必有會于可會。知無所遺故。必有知于可知。必有知于可知。故聖不虛知。必有會于可會。故聖不虛會。既知既會。而曰無知無會者。何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無私于知會。以成其私耳。斯可謂不自有其知。安得無知哉。答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏。豈曰木石瞽其懷。其于無知而已哉。誠以異于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有其知。而聖人未嘗不有知。無乃乖于聖心。失于文旨者乎。何者。經雲。真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則不辨于惑智。叁毒四倒亦皆清淨。有何獨尊于般若。若以所知美般若。所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗淨。亦無緣致淨歎于般若。然經雲般若清淨者。將無以般若體性真淨。本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真谛。真谛無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕。無知。而無不知者矣

　　難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物當于此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論雲聖心無知。又雲無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者欲一于聖心。異于文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得于聖心。無知無所辨。若無知得于聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所複論哉。答曰。經雲。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試爲子狂言辨之夫聖心者。微妙無相。不可爲有。用之彌勤。不可爲無。不可爲無。故聖智存焉。不可爲有。故名教絕焉。是以言知不爲知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以辨其相。辨相不爲無。通鑒不爲有。非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異。而異于聖心也

　　難曰。夫真谛深玄。非智不測。聖智之能。在茲而顯。故經雲。不得般若。不見真谛。真谛則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答曰。以緣求智。智非知也。何者。放光雲。不緣色生識。是名不見色。又雲。五陰清淨故。般若清淨。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無。故物莫之有。相與而有。故物莫之無。物莫之無故。爲緣之所起。物莫之有故。則緣所不能生。緣所不能生。故照緣而非知。爲緣之所起。故知緣相因而生。是以知與無知。生于所知矣何者。夫智以知所知。取相故名知。真谛自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真。故非真谛也。故中觀雲。物從因緣有。故不真。不從因緣有。故即真。今真谛曰真。真則非緣。真非緣。故無物從緣而生也。故經雲。不見有法無緣而生。是以真智觀真谛。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真谛非所知。故真智亦非知。而子欲以緣求智。故以智爲知。緣自非緣。于何而求知

　　難曰。論雲不取者。爲無知故不取。爲知然後不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辨缁素之異耶。若知然後不取。知則異于不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然後不取。知即不取。故能不取而知

　　難曰。論雲不取者。誠以聖心不物于物。故無惑取也。無取則無是。無是則無當。誰當聖心。而雲聖心無所不知耶。答曰。然。無是無當者。夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。故經雲。盡見諸法而無所見

　　難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖無是可是。故當是于無是矣。是以經雲。真谛無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相爲無相。有何累于真谛耶。答曰。聖人無無相也。何者。若以無相爲無相。無相即爲相。舍有而之無。譬猶逃峰而赴[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]。俱不免于患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取于有無。然亦不舍于有無。所以和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無爲。而無不爲

　　難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但是無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以聖人應會之道。則信若四時之質。直以虛無爲體。斯不可得而生。不可得而滅也

　　難曰。聖智之無。惑智之無。俱無生滅。何以異之。答曰。聖智之無者。無知。惑智之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知。即般若之無也。知無。即真谛之無也。是以般若之與真谛。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心于彼此。異故不失于照功。是以辨同者同于異。辨異者異于同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與以成其照功。此則聖所不能同。用也。內雖照而無知。外雖實…

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