..續本經文上一頁而無相。內外寂然。相與俱無。此則聖所不能異。寂也。是以經雲諸法不異者。豈曰續凫截鶴。夷嶽盈[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]。然後無異哉。誠以不異于異。故雖異而不異也。故經雲。甚奇世尊。于無異法中而說諸法異。又雲。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣

　　難曰。論雲。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有用寂之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。而主于用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具雲。不爲而過爲。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文。聖心可知矣

　　般若無知論（終）

　　劉遺民書問附

　　遺民和南頃餐徽聞。有懷遙伫。歲未寒嚴。體中如何。音寄壅隔。增用抱蘊。弟子沈痾草澤。常有弊瘵耳。因慧明道人北遊。裁通其情。古人不以形疏致淡。悟涉則親。是以雖複江山悠邈。不面當年。至于企懷風味。鏡心象迹。伫悅之勤。良以深矣。緬然無因。瞻霞永歎。順時愛敬。冀因行李。數有承問。伏願彼大衆康和。外國法師休納。上人以悟發之器。而遘茲淵對。想開究之功。足以盡過半之思。故以每惟乖闊。憤愧何深。此山僧清常。道戒彌勵。禅隱之余。則惟研惟講。恂恂穆穆。故可樂矣。弟子既以遂宿心。而睹茲上軌。感寄之誠。日月銘至。遠法師頃恒履宜。思業精詣。幹幹宵夕。自非道用潛流。理爲神禦。孰以過順之年。湛氣若茲之勤。所以憑慰既深。仰謝逾絕。去年夏末。始見生上人示無知論。才運清俊。旨中沈允。推涉聖文。婉而有歸。披味殷勤。不能釋手。直可謂浴心方等之淵。而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通。則般若衆流。殆不言而會。可不欣乎。可不欣乎。夫理微者辭險。唱獨者應希。苟非絕言象之表者。將以存象而致乖乎。意謂答以緣求智之章。婉轉窮盡。極爲精巧。無所間然矣。但暗者難以頓曉。猶有余疑一兩。今辄題之如別。想從容之暇。複能粗爲釋之。論序雲。般若之體。非有非無。虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。下章雲。異乎人者神明。故不可以事相求之耳。又雲。用即寂。寂即用。神彌靜。應逾動。夫聖心冥寂。理極同無。不疾而疾。不徐而徐。是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂。未始不知。故其運物成功化世之道。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常所彌昧者矣。但今談者。所疑于高論之旨。欲求聖心之異。爲謂窮靈極數。妙盡冥符耶。爲將心體自然。靈怕獨感耶。若窮靈極數。妙盡冥符。則寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕獨感。則群數之應。固以幾乎息矣。夫心數既玄。而孤運其照。神湻化表。而慧明獨存。當有深證。可試爲辨之。疑者。當以撫會應機睹變之知。不可謂之不有矣。而論旨雲本無惑取之知。而未釋所以不取之理。謂宜先定聖心所以應會之道。爲當唯照無相耶。爲當鹹睹其變耶。若睹其變。則異乎無相。若唯照無相。則無會可撫。既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟。幸複誨之。論雲。無當。則物無不當。無是。則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。夫無當而物無不當。乃所以爲至當。無是而物無不是。乃所以爲真是。豈有真是而非是。至當而非當。而雲當而無當。是而無是耶。若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之言本異耳。固論旨所以不明也。願複重喻以祛其惑矣。論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領得意。但標位似各有本。或當不必理盡同矣。頃兼以班諸有懷。屢有擊其節者。而恨不得與斯人同時也

　　答劉遺民書

　　不面在昔。伫想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏。並問。披尋返覆。欣若暫對。涼風屆節。頃常如何。貪道勞疾多不住耳。信南返不悉。八月十五日。釋僧肇疏答。服像雖殊。妙期不二。江山雖緬。理契則鄰。所以望途致想。虛襟有寄。君既遂嘉遁之志。標越俗之美。獨恬事外。歡足方寸。每一言集。何嘗不遠。喻林下之雅詠。高致悠然。清散未期。厚自保愛。每因行李。數有承問。願彼山僧無恙。道俗通佳。承遠法師之勝常。以爲欣慰。雖未清承。然服膺高軌。企伫之勤。爲日久矣。公以過順之年。湛氣彌厲。養徒幽岩。抱一沖谷。遐迩仰詠。何美如之。每亦翹想一隅。懸庇霄岸。無由寫敬。致慨良深。君清對終日。快有悟心之歡也。即此大衆尋常。什法師如宜。秦王道性自然。天機邁俗。城塹叁寶。弘道是務。由使異典勝僧。方遠而至。靈鹫之風。萃于茲土。領公遠舉。乃千載之津梁也。于西域還。得方等新經二百余部。請大乘禅師一人。叁藏法師一人。毗婆沙法師二人。什法師于大石寺出新至諸經。法藏淵曠。日有異聞。禅師于瓦官寺教習禅道。門徒數百。夙夜匪懈。邕邕蕭蕭。致可欣樂。叁藏法師于中寺出律藏。本末精悉若睹初製。毗婆沙法師于石羊寺出舍利弗阿毗昙胡本。雖未及譯。時問中事。發言新奇。貧道一生。猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不睹釋迦只桓之集。余複何恨。而慨不得與清勝君子同斯法集耳。生上人頃在此。同止數年。至于言話之際。常相稱詠。中途還南。君得與相見。未更近問。惘悒何言。威道人至。得君念佛叁昧詠。並得遠法師叁昧詠及序。此作興寄既高。辭致清婉。能文之士。率稱其美。可謂遊涉聖門。扣玄關之唱也。君與法師當數有文集。因來何少。什法師以午年。出維摩經。貧道時預聽次。參承之暇。辄複條記成言。以爲注解。辭雖不文。然義承有本。今因信持一本往南。君閑詳。試可取看。來問婉切。難爲郢人。貧道思不關微。兼拙于筆語。且至趣無言。言必乖趣。雲雲不已。竟何所辨。聊以狂言。示詶來旨耳。疏雲。稱聖心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常彌昧者。以此爲懷。自可忘言內得。取定方寸。複何足以人情之所異。而求聖心之異乎。疏曰。談者謂窮靈極數。妙盡冥符。別寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕獨感。則群數之應。固以幾乎息矣。意謂妙盡冥符。不可以定慧爲名。靈怕獨感。不可稱群數以息。兩言雖殊。妙用常一。迹我而乘。在聖不殊也。何者。夫聖人玄心默照。理極同無。既曰爲同。同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。定慧之名。非同外之稱也。若稱生同內。有稱非同。若稱生同外。稱非我也。又聖心虛微。妙絕常境。感無不應。會無不通。冥機潛運。其用不勤。群數之應。亦何爲而息耶。且夫心之有也。以其有有。有不自有。故聖心不有有。不有有。故有無有。有無有故。則無無。無無故。聖人不有不無。不有不無。其神乃虛。何者。夫有也無也。心之影響也。言也象也。影響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥絕故虛以通之。妙盡存乎極數。極數故數以應之數以應之。故動與事會。虛以通之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。因謂之有者。應夫真有。強謂之然耳。彼何然哉。故經雲。聖智無知而無所不知。無爲而無所不爲。此無言無相寂滅之道。豈曰有而爲有。無而爲無。動而乖靜。靜而廢用耶。而今談者。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。則名相異陳不物于物。則物而即真。是以聖人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也。非有所以不取。非無所以不舍。不舍故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經雲般若于諸法。無取無舍。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無诘者。不亦遠乎。請诘夫陳有無者。夫智之生也。極于相內。法本無相。聖智何知。世稱無知者。謂等木石太虛無情之流。靈鑒幽燭。形于未兆。道無隱機。甯曰無知。且無知生于無知。無無知也。無有知也。無有知也。謂之非有。無無知也。謂之非無。所以虛不失照。照不失虛。怕然永寂。靡執靡拘。孰能動之令有。靜之使無耶。故經雲。真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示于人。何則。言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。是以須菩提終日說般若。而雲無所說。此絕言之道。知何以傳。庶參玄君子。有以會之耳。又雲。宜先定聖心所以應會之道。爲當唯照無相耶。爲當鹹睹其變耶。談者似謂無相與變。其旨不一。睹變則異乎無相。照無相則失于撫會。然則即真之義。或有滯也。經雲。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。若如來旨。觀色空時。應一心見色。一心見空。若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本也。是以經雲非色者。誠以非色于色。不非色于非色。若非色于非色。太虛則非色。非色何所明。若以非色于色。即非色不異色。非色不異色。色即爲非色。故知變即無相。無相即變。群情不同。故教迹有異耳。考之玄籍。本之聖意。豈複真僞殊心。空有異照耶。是以照無相。不失撫會之功。睹變動。不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如之何謂睹變之知。異無相之照乎。恐談者脫謂空有兩心。靜躁殊用。故言睹變之知。不可謂之不有耳。若能舍已心于封內。尋玄機于事外。齊萬有于一虛。曉至虛之非無者。當言至人終日應會。與物推移。乘運撫化。未始爲有也。聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。又雲。無是乃所以爲真是。無當乃所以爲至當。亦可如來言耳。若能無心于爲是。而是于無是。無心于爲當。而當于…

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