..續本經文上一頁無當者。則終日是。不乖于無是。終日當。不乖于無當。但恐有是于無是。有當于無當。所以爲患耳。何者。若真是可是。至當可當。則名相以形。美惡是生。生生奔競。孰與止之。是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之域。而止無爲之境。處有名之內。而宅絕言之鄉。寂寥虛曠。莫可以形名得。若斯而已矣。乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨也。恐是當之生。物謂之然。彼自不然。何足以然耳。夫言迹之興。異途之所由生也。而言有所不言。迹有所不迹。是以善言言者。求言所不能言。善迹迹者。尋迹所不能迹。至理虛玄。擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。庶通心君子。有以相期于文外耳

　　涅槃無名論第四

　　表上秦主姚興

　　僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以甯。君王得一以治天下。伏惟陛下。睿哲欽明。道與神會。妙契環中。理無不統。遊刃萬機。弘道終日。威被蒼生。垂文作則。所以域中有四大。而王居一焉。涅槃之道。蓋是叁乘之所歸。方等之淵府。渺漭希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。殆非群情之所測。肇以人微。猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門下十有余載。雖衆經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習爲先但肇才識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷疑漠漠。爲竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。咨參無所。以爲永慨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。故能振彼玄風。以啓末俗。一日遇蒙答安城候姚嵩書。問無爲宗極。何者。夫衆生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止于心。即無複于生死。既無生死。潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。複何容有名于其間哉。斯乃窮微言之美。極象外之談者也。自非道參文殊。德慈侔氏。孰能宣揚玄道。爲法城塹。使夫大教卷而複舒。幽旨淪而更顯。尋玩殷勤。不能暫舍。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣。然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先進。拯拔高士。懼言題之流。或未盡上意。庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。辄作涅槃無名論。論有九折十演。博采衆經。托證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心。窮究遠當。聊以擬議玄門。班喻學徒耳。論末章雲。諸家通第一義谛。皆雲廓然空寂。無有聖人。吾常以爲太甚徑庭不近人情。若無聖人。知無者誰。實如明诏。實如明诏。夫道恍惚窈冥。其中有精。若無聖人。誰與道遊。頃諸學徒。莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終日。莫之能正。幸遭高判。宗徒[巾*畫]然。扣關之俦。蔚登玄室。真可謂法輪再轉于閻浮。道光重映于千載者矣。今演論之作旨。曲辨涅槃無名之體寂。彼廓然排方外之談。條牒如左。謹以仰呈。若少參聖旨。願敕存記。如其有差。伏承指授。僧肇言。泥曰。泥洹。涅槃。此叁名前後異出。蓋是楚夏不同耳。雲涅槃。音正也

　　九折十演者

　　開宗第一

　　無名曰。經稱有余涅槃無余涅槃者。秦言無爲。亦名滅度。無爲者。取乎虛無寂寞。妙絕于有爲。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有余無余者。良是出處之異號。應物之假名耳。余嘗試言之。夫涅槃之爲道也。寂寥虛矌。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍。若存若往。五目不睹其容。二聽不聞其響。冥冥窈窅。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室于摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵約聽而雨華。斯皆理爲神禦。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。經雲。真解脫者。離于言數。寂滅永安。無始無終。不晦不明。不寒不暑。湛若虛空。無名無說。論曰。涅槃非有。亦複非無。言語道斷。心行處滅。尋夫經論之作。豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄉。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累都捐。萬累都捐。故與道通洞。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通洞。故沖而不改。沖而不改。故不可爲有。至功常存。故不可爲無。然則有無絕于內。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬焉而夷。怕焉而泰。九流于是乎交歸。衆聖于是乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉。而欲以有無題榜。標其方域。而語其神道者。不亦邈哉

　　核體第二

　　有名曰。夫名號不虛生。稱謂不自起。經稱有余涅槃無余涅槃者。蓋是返本之真名。神道之妙稱者也。請試陳之。有余者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂林。積萬善于曠劫。蕩無始之遺塵。叁明鏡于內。神光照于外。結僧那于始心。終大悲以赴難。仰攀玄根。俯提弱喪。超邁叁域。獨蹈大方。啓八正之平路。坦衆庶之夷途。騁六通之神骥。乘五衍之安車。至能出生入死。與物推移。道無不洽。德無不施。窮化母之始物。極玄樞之妙用。廓虛宇于無疆。耀薩雲于幽燭。將絕朕于九止。永淪太虛。而有余緣不盡。余迹不泯。業報猶魂。聖智尚存。此有余涅槃也。經曰陶治塵滓。如煉真金。萬累都盡。而靈覺獨存。無余者。謂至人教緣都訖。靈照永滅。廓爾無朕。故曰無余。何則。夫大患莫若于有身。故滅身以歸無。勞勤莫先于有智。故絕智以淪虛。然則智以形倦。形以智勞。輪轉修途。疲而弗已。經曰。智爲雜毒。形爲桎梏。淵默以之而遼。患難以之而起。所以至人灰身滅智。捐形絕慮。內無機照之勤。外息大患之本。超然與群有永分。渾爾與太虛同體。寂焉無聞。怕爾無兆。冥冥長往。莫知所之。其猶燈盡火滅。膏明俱竭。此無余涅槃也。經雲。五陰永盡。譬如燈滅。然則有余可以有稱。無余可以無名。無名立。則宗虛者欣尚于沖默。有稱生。則懷德者彌仰于聖功。斯乃诰典之所垂文。先聖之所軌轍。而曰有無絕于內。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德者自絕。宗虛者靡托。無異杜耳目于胎殼。掩玄象于雲霄外。而責宮商之異。辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人于有無之表。高韻絕唱于形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋。寄懷無所。豈所謂朗大明于冥室。奏玄響于無聞者哉

　　位體第叁

　　無名曰。有余無余者。蓋是涅槃之外稱。應物之假名耳。而存稱謂者封名。志器象者耽形。名也極于題目。形也盡于方圓。方圓有所不寫。題目有所不傳。焉可以名于無名。而形于無形者哉。難序雲。有余無余者。信是權寂致教之本意。亦是如來隱顯之誠迹也。但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說欤。維摩诘言。我觀如來無始無終。六入已過。叁界已出。不在方。不離方。非有爲。非無爲。不可以識識。不可以智知。無言無說。心行處滅。以此觀者。乃名正觀。以他觀者。非見佛也。放光雲。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之在天下也。寂莫虛無。無執無競。導而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之因識其所以往。恍焉而有。總焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。其爲稱也。因應而作。顯迹爲生。息迹爲滅。生名有余。滅名無余。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。于何不名。是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。其爲治也。故應而不爲。因而不施。因而不施。故施莫之廣。應而不爲。故爲莫之大。爲莫之大。故乃返于小成。施莫之廣。故乃歸乎無名。經曰。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。故謂之道。然則涅槃之道。不可以有無得之。明矣。而惑者睹神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境。妄想之域。豈足以標榜玄道。而語聖心者乎。意謂至人寂怕無兆。隱顯同源。存不爲有。亡不爲無。何則。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。以知存不爲有。經雲。菩薩入無盡叁昧。盡見過去滅度諸佛。又雲。入于涅槃而不般涅槃。以知亡不爲無。亡不爲無。雖無而有。存不爲有。雖有而無。雖有而無。故所謂非有。雖無而有。故所謂非無。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言象之徑。斷矣。子乃雲。聖人患于有身。故滅身以歸無。勞勤莫先于有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神極。傷于玄旨者也。經曰。法身無象。應物而形。般若無知。對緣而照。萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不幹其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心于彼此。情系于動靜者乎。既無心于動靜。亦無象于去來。去來不以象。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。然則心生于有心。象出于有象。象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不動。纭纭自彼。于我何爲。所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。甯複痾疠中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。而惑者居見聞之境。尋殊應之迹。秉執規矩而擬大方。欲以智勞至人。形患大聖。謂舍有入無。因以名之。豈謂采微言于聽表。拔玄根于虛壤者哉

　　征出第四

　　有名曰。夫渾元剖判。萬有參分。有既有矣不得不無。無自不無。必因于有。所以高下相傾。有無相生。此乃自然之數。數極于是。以此而觀。化母所育。理無幽顯。恢[怡-臺+危]憰怪。無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統。經曰。有無二法。攝一切法。又稱叁無爲者。虛空。數緣盡。非數緣盡。數緣盡者。即涅槃也。而論雲。有無之表。別有妙道。妙于有無。謂之涅槃。請核妙道之本。果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無也。無即無差。無而無差。即入無境…

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