..續本經文上一頁僧。此衣屬我等。是我等分（應叁說。一人說已餘二人亦不須說）一人心念分亡比丘物法（應雲）比丘某甲此住處命過。有衣若非衣。現前僧應分此處。無僧此衣屬我。我應用（一說）

　　受持叁衣文（叁衣道德叁聖寶重教文敬。類如佛塔名體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護須遵聖法。若不加受衣若無衣。他部自部鹹皆製受堅慈所誨幸奉居心）

　　受僧伽梨文　大德一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨十五條衣。受叁長一短割截衣持（叁說）彼答雲。可爾（餘皆例然。唯教所判大衣有叁位九品。從九條十叁條並雲。二長一短十五十七十九並雲。叁長一短。二十一二十叁二十五並雲。四長一短。作法之時准稱應知）

　　受七條文　大德一心念。我比丘某甲。是衣鬱多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持（叁說）受五條文　大德一心念。我比丘某甲。是衣安陀會五條衣。受一長一短割截衣持（叁說）捨叁衣文　大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我叁衣。數本受持。今為替換故捨（叁說。餘二衣亦爾。准捨之）若叁衣（在異處夜不及會者。應對一比丘遙捨作法雲）大德一心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我叁衣。數本受持。今為不及會故捨（叁說）餘二衣准捨。若無比丘者應心念口言。准唯除前大德一心念一句。餘悉同上

　　受持尼師檀法文　大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作今受持（叁說）

　　捨文　大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作先授持今捨（叁說）

　　受持鉢文　大德一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量受。常用故（叁說）

　　展轉淨施法（應請一比丘多聞持戒有德名聞者為施主。若是大者應禮足胡跪合掌請。若小者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼並得。若是比丘請雲）大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故（叁說。自此已後應對一比丘說淨。然不得對施主面說淨。又不得語令知）

　　說淨文　大德一念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。今為展轉淨故。施與大德（說已應付彼比丘。彼比丘得已應語彼雲）長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之（受已當問彼言）汝施主是誰（答言）某甲（受者應如是言）長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之。長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。此衣是某甲已有。長老為某甲守護。受用隨意（一說）

　　受非時漿法　大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是梨漿（諸果汁等准名稱之）為欲經非時服故。今於大德邊受（叁說）餘漿准此

　　受七日藥文　大德一心念。我比丘某甲。為某病因緣故。此蘇油七日藥。為欲七日共宿服故。今於大德邊受（叁說）

　　受盡刑藥文　大德一心念。我比丘某甲。今為某病因緣故（溫冷等隨患稱）此薑椒等盡形受藥。為欲共宿長服故。今於大德邊受（叁說）彼答雲爾（又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限內無間晝夜一切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又世有愚叟於非時分中。或飲乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及以石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便咀嚼[口*尃]汁咽之。雲教開聽實亦可傷之甚。果等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓留汁。取之澄清。然以淨水添和。壞其本味。如是應法方始開聽。前任流心誠為侮猛。又以乾糗麥飯和苟把己等諸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒存道者時宜慎之爾）

　　捨墮懺悔法（捨局叁十為言懺義通餘篇聚）

　　將欲捨衣（應白思慮隨所犯過之衣並宜盡集如是集已）先自責心懺。除八品突吉羅罪（然其八品未必諸人皆具。今依文義出其相狀　宜自撫心依文審察。自知有者牒名懺之）言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知罪作覆藏心。共清淨比丘同界。經宿則犯一品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅（此兩品罪從根本波逸提罪生）犯尼薩耆衣不捨而著。一一得著用不淨衣突吉羅（此是根本）復憶知是罪作覆藏心。與清淨僧同住經宿犯覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅（此是著用叁品）上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經僧說戒叁問犯默然妄語突吉羅（此是根本）復於此罪作覆藏心經一宿。覆藏突吉羅。又於此二品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突吉羅（此是默妄叁品）此之八品並責心悔（行懺之軌應偏露右肩。至心禮十方佛。如對目前生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖教故犯成業。叁時報熟定受非疑思之雨淚滂流想。則聲悲酸噎起重慚心。然後作法雲）我比丘某甲故畜眾多長衣（若憶數隨數稱）犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶數（若憶數隨數稱下皆准此）於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧說戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布薩。我今自責心生厭離（一說）次懺著用默妄二根本突吉羅（准前隨牒）次懺波逸提下覆藏二突吉羅（亦准前隨名牒應知）餘篇聚下位有五品突吉羅（若不經說戒但有二品。准知之）懺之法則並同上軌（准牒本犯各為異爾）

　　捨財文（凡欲捨墮事依二界。界內有僧並須盡集故。律雲。若僧若眾多人若一人。皆須總集不得別眾捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除線縟二寶許別眾捨除並不得爾）

　　大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣（若知數必須依本數稱之）過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨與大德（一說）彼答雲。可爾（然為受取）如是離叁衣宿（隨其一二叁依名稱）犯捨墮販賣得財（若幹眾多）犯捨墮。或從非親居士乞衣（若幹眾多）犯捨墮（如是乃至迴僧物。並隨名稱之。應知）請懺悔主文（應對一清淨比丘輕。重無犯者故。律雲。應至清淨境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛自既有縛。何能濟他。文雲）大德一心念。我比丘某甲。今請大德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故（叁說答言可爾）

　　正明懺悔法（文雲）大德一心。我比丘某甲。故畜眾多長財（若幹稱數）過十日犯捨墮。是衣已捨與大德（若捨與餘人。應雲已捨與別人）此中有根本波逸提罪不憶數（若少可知義。宜准稱之。如叁衣。一向稱數不得雲眾多。或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若財並在即不須此言）今向大德發露懺悔。不敢覆藏懺悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩（如是叁說）

　　懺主應語（彼言）長老自識知是罪相不（彼應答雲）識懺主（又言）當自責汝心深生厭離。答雲可爾（小者雲頂戴持）此對長衣說竟。自餘戒等可以例知。次明還財物法（是叁十戒中長衣一日衣長鉢七日藥急施過後等總有五戒。並須經宿還之。日餘戒等並即坐還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除離叁衣六年臥具等　合捨者不須經宿定。即坐還之。若借他叁衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應知）

　　識罪發露法（通義五篇）佛言。當至一清淨比丘所具修威儀。說所犯罪名（應作白言）大德一心念。我比丘某甲。犯某罪。今向大德發露。後當如法懺悔（叁說）

　　疑罪發露法（義通五篇）律雲。犯罪有疑時。逼說佛言。發露已得聞戒（義准法雲）大德憶念。我比丘某甲。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔（叁說）彼應言可爾。足食已作餘食法（應持食對一比丘未足食者作如是言）大德。我已足食。大德知是看是。我作餘食法（彼應即取少許食已。語言。我已食止。汝取食之）

　　請依止文　大德一心念。我比丘某甲。今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故（叁說）彼應報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸（此叁法隨作一語。皆得不勞具說）

　　同受請食前。食後入聚落囑授文　大德一心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某緣事欲入某處聚落至某家。白大德知（作囑受已。若往餘處或中道還。並失前法。若欲往者應更作法）

　　非時入聚落白文　大德一心念。我比丘某甲。非時入某聚落至某家。白大德令知彼。答言爾（若有請喚不須作白）

　　作六念法　第一念。知月朔大小（若月大白月十五日已前。應雲此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日已後皆雲黑月。應雲此月大黑月。一日乃至十五日隨之。若月小應雲此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黑月隨大小稱之。今既欲知此方道俗兩種日月不同祇律。依彼西土作法。但可以義長通稱月大小。復標沙門日月白黑之別）

　　第二念。如食處若常食乞（應雲）我常乞食。若食已食（應雲）我自食已食。若食僧食（應雲）我食僧食。若食無定處（應雲）下背請食。若唯一請念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一請。餘者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應。作法雲。長老某甲。檀越請我五正食。我有因緣不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繫我當食（若背前家請向後家應叁說。背後向前家一遍說）

　　第叁念。知受戒時憂數（應雲）我於某年某月某日某時。受具足戒。一尺木若幹影（無夏。若有夏隨多少稱之爾）

　　第四念。知衣鉢受淨已未。若叁衣不具念當具。若具念受持。若有長財念說淨。若衣有具不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。若衣鉢並具已受長財已淨（應雲）叁衣鉢具已受持。所有長衣已說淨

　　第五念。知食同別（應雲）依眾食不別眾食

　　第六念。知病不病。若有病（應雲）我今有病。念當療治。無病直雲。今朝無病。依眾行道

　　受畜錢寶作淨等法（錢寶生過道之大患。流俗淺壞尚飲高節。況出家拔俗而輒儲之。遠墜清風。近參鄙迹。慕道通至持宜輕乘。然為資道在緣。斯有濟要之義。故聖慈開法為益。行人自律准奉。稍難他部容有通濟亦可依之。想無違理）錢等若畜。准依四分得捨墜。若依薩婆多論。開說淨畜。且如今外眾。信根澆薄湛為淨主者。希內眾復於錢寶不能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者且准聖教令說淨。而畜雖不當宗經。是金杖並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用為恒式（應先語一無式人俗人等雲。比丘法所有錢寶佛不許畜。今請汝為寶主。吾所得錢寶並是汝當知之。自此已後所得錢寶。但說淨已自守護之。如俗人行錢等時即作法雲）此不淨物。我不應畜。若淨生當受（若俗人無已即去不及說者。應對一比丘如前淨法）

　　淨果菜等法（菜通五生種。果收於五果。禁諺於五眾結罪。准二品淨法分五位淨境。惟二俗）五生種者。一根種（謂如薑等及一切枝種是）二枝種（謂如柳等及一切枝種是）叁節種（謂如蓼等及諸節生者是）四覆羅種（即如甘蔗藕根之類）五子種（即十七穀及諸子種等）於中淨者（根枝節等以刀中折淨。節種中）楺（去牙目淨。亦得藕根等刀淨瘡淨。去節亦得。子種者並須脫皮淨。如論火淨通於五生種）五果者。一核果（謂如棗杏之類）二膚果（如花果撥梨李堪等）叁殼果（即椰子胡桃栗子石榴等）四糩果（如香等柔蘇荏等）五角果（如大小豆皂莢之類）於中淨者。律開二五。今旦列五種。一火淨。二瘡淨。叁刀淨。四鳥啄淨。五不任種淨。前五果中膚子俱食者事須火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意（餘如廣說）入眾五法（凡所入眾要先備於五法。在心善調心志動成物軌和合相得情。若水乳出離之勝義無過此）

　　故增五（文雲）　佛告諸比丘。比丘至僧中。應先有五法。一應以慈心（修慈愍物。離於瞋垢益自他故）二應自卑下如拭塵中（卑心下意。折伏貢高。推直與他攬過歸已）叁應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下坐不應起立（善知已位動靜合儀。離凡諂慢順聖心故）四彼至僧中不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法（雜說世言捐道違理時。宜重眾慬意滅。然益物利生事資正法理。宜宣奉或自或他）五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故（或無善伴。或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或至破僧。宜須緘默。息諸諍亂故也）詳法興沒寔在於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如文。幸奉聖心警茲明誡耳

　　宗四分比丘隨門要略行儀

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