..續本經文上一頁。四分雲。時有和上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪　問。無衣鉢得受戒不。四分雲。無衣鉢不得受戒　又問。借衣鉢得受戒不。五分雲。借衣鉢者應教衣主捨。得受戒。毘尼毘婆沙論雲。無衣鉢得戒不。答言。得。若爾何須衣鉢。答言。一為威儀故。二為生前人善故。二為標異相故。須衣鉢具也。又僧祇雲。以和上足十人數。不名受具戒。又不自稱字。不稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。叁多聞毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能自送使人送脫難。十滿十臘（出僧祇律）依止阿闍梨應具十德。一具持二百五十戒。二多聞。叁能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩羯磨。十滿十臘（出四分。增十中和上十德亦同也）威儀羯磨二種闍梨應具五德。一知增上威儀（是淨身口戒。亦名律儀戒）二知增上淨行（名淨心戒。亦名定共戒）叁知增上波羅提木叉戒（是淨惠戒。亦名道共戒。出世法過於世法故言增上也）四知自羯磨（此一句善眾法文辭成就。言彰辨利）五滿五臘（五年學戒。自行既成。堪與人作師也）臨檀證人應具五德。一善知有難法。二善知無難法。叁善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清淨。具此五德能舉眾法（表證威儀）有五法不得無依止。一不能勤修威儀（戒）二不能增淨行。叁不能增波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。五不滿五夏（出四分律）十誦雲。五歲比丘五法成就。聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。叁知輕。四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖復多歲盡形依止他住　問。大比丘得依止小比丘住不　答曰。得。除禮拜餘一切如弟子法。應作有五法失依止。一死（師亡）二去。若師遙宿行。或弟子決意出界外。叁休道（若師除戒）四不與依止（師捨教誡）五還在和上目下住。若和上攝受者。阿闍梨不應令請教誡。十誦律製依止法。乃至不得求水操漱。先求依止後因不諳相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。是則不聽。僧祇律雲。優波離有二沙彌。欲一時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。僧祇律有四種師。一無法無食（聽不須問而去）二無法有衣食（須問已去）叁無衣食有法（雖苦應住）四有法有衣食（是為樂住前二種師。無法應懺謝已而去。後二種師有法者。盡形不得離）師有五失。弟子應懺謝已而去（一應語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。叁我犯戒捨不教呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之益。是以請求在外。諮稟修學勝法）受戒隨根雖有多種。總歸大要唯作以無作。初對師前作心受戒。運動身口造成此法。名為作戒。一得戒已壞之。在心不復營為。故名無作戒。是出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分雲。時有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。得具足。眾僧有犯。毘尼母論雲。時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒　問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯得與尼作叁種羯磨。一受。二摩那埵。叁出罪。自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼得罪　問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也　答。女無獨志。是故聖製。受大戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初始出家年幼志弱。但依大尼為師。諮承學戒。不須大僧　問。受六法時更須請和上不　答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六法得罪　問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是如法不　答。此人不解律相。妄作是說。何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘製於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼而不禮也。何者不應禮十叁難人。叁舉人滅擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此俱得罪耳　次明捨戒法。然戒是淨法應請昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。汙辱師僧。穢亂叁寶。欺負四思。不消信施益。罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲為惡不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。故胡跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大還作白衣。願大德境。我是白衣。如是叁說。若欲留五戒者。當言。還作優婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應如法還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也（若比丘尼還尼捨）若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。中問為我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽出家受大戒

　　四部律及論明結界法第叁

　　界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界　四部律文互易不同。四分雲。聚落自然界者。去村五百弓。弓長中人四肘　十誦雲。村外盡一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界　僧祇雲。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。又雲。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令一舊住比丘叁唱界相。當結界作羯磨。齊自然界內來。僧應盡集者成結界。若不集者結界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外以中人擲石所及處來。為不失衣自然界。若結不失衣戒竟。無有自然不失衣界　問。叁部明。自然界不定。若自然界內僧不集作法不成。諸師或言成。或言不成。今取何部為定　答。叁部明自然界者。非結界自然。是獨處自然界。為明空地聚落二界。有別所以明也　問。何者是結自然界　答。餘律更無明文。今依僧祇律明。結界自然界。時舍衛國有婆羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。時優波離知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨應齊幾許名為善作羯磨。令使異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾。佛告優波離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。爾所作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之食（一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。七樹計有七十叁步半）十誦雲。優波離問中問。佛言。若比丘於無僧坊聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名為界。佛言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落阿蘭若處初起僧坊。未結界。是中齊幾許名為界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應盡集作羯磨。若別眾作一切比丘得罪（一拘盧舍者五裏）問。若比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得　四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍界有四種。一周匝垣墻。二柵樆。叁樆墻不同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。叁場界。於中治五穀處是。四車界。謂車迴反處是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。如伽藍說。七舍界。於中有白衣妻子住是。八庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於貯五穀處是（此十種界各從界畔。五擲石所及處來名衣自然也）五分雲。若水中行。以眾中有力人水灑所及自然界。結界法極遠得叁由旬結。過是不得　善見論雲。結界場最小者得客二十一人。又善見論明八種物作界相有得不得。一者山界相。大者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大者如牛。小者叁十坪。漫石不得作界相。應別安石。叁林界相。大者百由旬。小者下至四樹相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃至逕叁四村得作相。若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八種。此八種界相結界已後。界相雖滅而界不失。若人掘至水際亦不失　五分雲。時有比丘。不唱界相。四方相而結界。或以眾生及煙火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作界相。犯突吉羅　毘尼毘婆沙論雲。比丘尼結界唯得方一呴盧舍（僧界十呴盧舍也）問。何故結衣界獨言除村及界也　答。毘婆沙論雲。村者散亂不定。衣界是定。是故須除。又為除謗故。為除鬥諍故。護梵行故。是故除也　問有村須除無村。何故除　答。羯磨法爾。若無一切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。不須更結。以先結故。若本有村後移去。即此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及處皆非衣界。若先大後小。隨有空處盡是衣界。又言。如王入寺界內張幕。住近左右作食處。大小行處盡非衣界也　問。比丘尼於大僧界上更不結界。得作法事不　答。不成作法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結　僧祇雲。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水多有蟲漉不淨者。隨四方各叁旬自在結界。若難卒至不得作羯磨法出去。無罪（出諸方界中也）十誦雲。比丘作結界羯磨時。一切僧盡變根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉作羯磨人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是

　　四部律及論明羯磨法第四

　　諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論中出其名數。單白有二十四。白四有叁十。是為一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍…

《四部律並論要用抄四部律並論要用抄》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…