律抄第叁卷手決

　　此□□□□□□□佛依王舍□□□□□□□應是等□□□□見解之亦同五錢者□□□□□□□□□□□□□□□善見解他僧□□角五錢等也。乃是善見五錢成重與四分同也

　　□觀五事者。一處。二時。叁新。四貴。五賤等也。其處者應觀取物處主捨不已作得心不主。若不捨不成夷等說之。五錢為允者戒律宜應從急。當部及善見但五錢犯重之文。道從急也。更不勞引諸部。多論隨依國法之文。又不要古大同錢之語。故名五錢為允也

　　上叁句互反皆同者。上叁並貴時取後賤時賣。依初依貴時結罪。若本取時賤後賣時貴。若結罪邊就初取賤時。結罪名反皆同。師徒四人互相教共盜。一人六錢者師主自取叁文一蘭。教叁弟子各取一錢。教不滿五邊共得一蘭。其叁弟子各教和上取叁錢。二同學各取一文。自取一文。叁弟子教人各滿五邊各得一夷。自取一文邊得一蘭。善見盡地作字者為分界也。知法人盡一頭雲齊。此處是某甲地。盡一頭輕。具足兩頭了重（向前列）自業不合他業者不得兩業。合為一也。自偷業與教他夷蘭。各自別非一也

　　第叁殺人戒

　　殺遣使者。直往遣人捉刀殺。往來使者。遣一人往殺不遂。即來更令往殺。後不遂情還卻來。如是重重來往故雲往來也。重使者。前遣人往殺事不遂情。更遣異人往殺。如是五人十人名為重使。展轉使者。前殺王人。殺王人後殺張人。張人後殺李人。李人後殺趙人。如是展轉相殺至於百千人。故雲展轉。遣書者。遣人持書往彼。彼人得言即自斷命。教遣書者。語前人雲。汝作書與某甲。令其自死。叁性者。教人往殺隨入阿性。但言命終。斷即得其罪。餘如後蘭者。如下持犯篇中。教人叁性得罪等廣說。薩婆多比丘知星歷陰陽吉凶者。比丘善知星歷陰陽龜易。餘國興衰軍馬形勢。以比丘語征破異國有所殺害。兼得財皆得殺盜二夷罪。優婆塞例同者。此五戒人以王法故同心共征他國。手雖不殺以同心故亦得二罪也。優婆塞為王所使犯清淨戒。自殺偷蘭者。謂命斷自不合結夷。但結方便也。過失殺人者。以贖論者謂失奪也。失手殺誤借殺等。以財物贖過而論。大殺戒。佛在毘舍離城。為諸比丘說不淨觀。依決律釋

　　大妄語戒

　　戒本七句。若比丘者。能犯人也。二實無所知者。明其境虛。叁自種言我得上人法我已入聖智勝法我知是我見是。已來正障過體我得上人法。總舉過人法。我已入聖智勝法。別舉無師過人法。言勝法者。別舉有師過人法。言我知是我見是者。重語前二句。已入聖智勝法等兩句。四彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我實不知不見言知言見。虛誑妄語等明其自言。彼於異時者謂非妄語時。我實不知不見言知言見虛誑妄語。以道。前罪故五。除增上慢者。除開勝也。無師聖法名為增上。未得謂得。名之為慢。忍教無知聖不結罪故雲除也。六結罪。是比丘波羅夷。喻雲。譬如大石分為兩片。不可還合。比丘亦如是。七不共住者。謂殯也。就結章中又分叁位。初諸大德我已說四波羅夷法者。告眾情也。二若比丘犯一一波羅夷乃至波羅夷不應共住。除擬執也。叁今問法大德已下至是事如是持。問淨勸眾令持

　　造房緣起也。世尊因呵責造過量房。引龍像二喻及賴吒事。便呵責製戒。往昔恒水邊有蠡髻梵志。每被摩尼乾龍所纏極成憂悴。乃至佛所令乞珠雲。我今須如此。頸下珠瓔珞。汝以信樂心。施我嚴好珠。龍雲。我所致財寶。緣由此珠故。汝是乞求人。不後來相見。又有一比丘。在林邊坐禪。每被蟲鳥驚恐。即來白佛。佛令乞翅。鳥雲。我本致飲食。良由此兩翅。今者從我乞。吏我臆捨地。又有比丘。名曰賴吒。是長者子。自出家已來不從父。乞其父曰。未見有沙門。婆門不從我乞者。汝是我子。何為不從我乞。比丘說偈言。多求人不愛。不得懷怨恨。是故我不乞。恐生增減故。戒本叁句。若比丘。能犯人。二自求作屋已下至無妨處無妨處來。正教比丘房量大小指受方軌也。叁若比丘有難處妨處自求作屋不將等至屍沙。違教結罪

　　無主房過量戒第六

　　人身量同。爾者人約多分身量共同也。以姬周者。即隋煬帝姓姬。周朝時也。隋煬之名乃是死後諡號。禦寓者。天地上下曰寓。唯論以言者。了論也。率律倒也。依五分佛搩手二尺為定者。五分僧祇翻年代叁藏各別。良由此也。六尺為步忽絲為先者。孫子算經雲。度之所起起於忽。忽者蠶口忽出也。十忽為一絲。十絲為一毫。十毫為一釐。十釐為一分。十分為一寸。十寸為一尺。六尺為一步。若用今時尺者。從忽已來計不成六尺之步也。計四尺八寸為步也。餘曾遊晉魏者。謂蒲晉降澤露並派等。抄主並曾遊此地。四衢道即四衢路。亦是四交道四出也。諸者識也。陰者嶮岸也。園田者好園田處妨也。四種者。二越手叁異界。叁作私房多。四妨處。四分若教他作者。受教者過量犯為欲一言通結二罪。受教者是房主受教殘。受教者是巧師是蘭也

　　有主房戒第七

　　佛在拘睒彌。憂填王為闡陀比丘造房。便斫路中神樹。惱亂非人。以舉白佛。佛因為說呵責製戒。若死遠去不還等者。此是多論文。今具寫之雲。若房主死若遠行者。絕不還隨意處分。若與叁寶。若隨親與。若乞白衣。若自賣得錢。自在隨心。若賣房不得賣地。若房主不處分與屬四方僧。言若房主死竟屬四方僧。不同遠行不還歟。依處分不得也。如殺父羅漢等者。相解不同。如但殺父有非羅漢。無有是謗不假虛成故不同也。妄語兩舌者。如離間他兄弟知他實無有惡意。欲離間他必須惡語。兩邊破和名為兩舌。舉此二對意。從上謗僧之事必是假妄語而成。妄語墮罪也。後得僧殘。羅漢妄語其事雖一而得前罪殘。亦示又得提也。下二眾者。沙彌沙彌尼也。式叉尼指入沙彌尼中也。相心謂淨等者。比丘實知彼淨。諸人亦知不淨。自相心亦為言是淨。違自相心說不言淨。但違相心即結謗罪也。如打破戒犯墮者。破戒持戒但打皆墮。違心起謗不間淨穢也。語實者舉實也。相實者即相心雲根也。又相實者。前雖是女要須相心不擬也。事實者。如殺王人眾還道殺王等事實也。逮于下篇者。指下九十中利吒違諫戒也。謂五篇中下篇。非抄下篇也。事希者破僧事希也。法隱者。其事既希諫法亦隱也。或但有因用者。謂一寺之內各自相朋。善惡相乖。即是破僧之因。又如說欲不障道。即是犯提之因。終不辦果者。謂無諫法終不成僧殘之果。行寔網生者。網者恒也。既行惡行即違教法。生在地獄也。廣如戒本疏者。彼諫雲。破羯磨僧輕蘭非逆。破法輕者重蘭得逆。叁諫者叁屏諫。四違屏諫。五違僧諫。言乖趣合者。謂戒雖即言乖理趣並合。五現法樂者。謂貪坐禪習定也。其事實爾者。謂所諫之人實有其行。能人不善諫他。設違無犯

　　畜長過十日戒一

　　以一日所成故者。彼雲。長衣一日成。五條二日成。七條四日成。大衣五日成。長衣易作故雲一日成。又解一日所成者。以由初一日後九日總得衣。至十一日明相出。由前一日衣過限。染後總犯故道由一日所成也。無因緣者。若得衣已。若有一月五月及起四相。或被舉留難等緣。不犯故須言無因緣也。四能染應量所染雲何。故皆一染者。准多論應爾。當部不然。前句是不共活人者。前句二人共物過日不犯。今多人共物。而一善毘尼人作淨。而不犯者。明知此多人共者共活人。若不作淨即犯。故須如法方得不犯。前是不共活人。故直爾不犯耳。准此餘方未必手捉。始犯者邊方望中國為餘。肩上膝上等是邊方文。文勢相違也。入算（抄）十日數也。蘇等者。蘇是七日藥。若加法入算數過七日亦犯也。故言衣蘇。十日通皆不犯者。此得不得約降句說之。初日二日不得。叁日四日得。乃至十日得。不說前（抄）犯提。初日十日總得衣者全易解。抄不舉之。第叁句一日得。二日得。叁日不得。四日乃至十日得。前九日所得衣盡犯。第四句一日得二日得叁日得。四日不得。五日得。乃至十日得。如是第五日第六日第七日。是次第漸降。日向下直至十日不得衣。向前有九日不得。其不得日既無衣體。經十日經明相出。其應得衣日。並被初日所染盡。尼薩耆故過十日。通皆不犯。通不相染者。但一日二日隨所得衣。或作淨施。或與人失等。至十一日不犯。故道通不相染（不隨初日所染）餘無法緣是犯者。從初日得衣。乃至十日得衣。若不淨施不與人不失不故壞不忘卻等。並是犯故。道餘無法緣。七親厚意者。律文更有一取字。謂親厚意取。謂初受物時不作己物。餘作親厚意取。作他物解取。隨過日不犯更作親厚意取。即如己物也。昔以財者畜心染犯者。昔解雲。有人畜衣犯長。已將所犯長衣貿得餘衣。衣體雖去畜心不除。貿得新衣為畜心之所染也。若作失相亦同上。前行十日內奪衣相。十日內作奪失相等。無情過亦不失衣體。實在妄起失相心耳。初言長已竟者。叁衣財體具足竟。二雲衣已竟者。叁衣加受持竟。未持無過。叁雲衣已竟。叁衣故。竟如此可以知

　　離衣戒第二

　　不同昔解者。古人雲。離長衣宿吉也。解如戒本疏者。彼雲。自有比丘持一衣。生出自有此衣。隨身長故（如佛藏經說之）二唯持叁衣不畜長。叁中人畜百一物。四下品畜諸長物。五畜七寶重物等。四分他部村相成者。此律不了。多論村有五義。今除村。村外謂男女住處也。有雜染也。抄家此四礙非但列當宗亦列諸部共成也。上之叁礙通界並有者。如自結作法界為不相通（抄）然處無作法等上之叁礙各通兩界有也。兩界自不相通耳。並有若幹界者。疏雲。若衣身同在一藍。是名一界。身衣別藍故名若幹界也。若有男女來入藍住。即村界起身衣互互經宿。失衣便成若幹界。村有五義者。一聚落界散不定衣界是定。二為除誹謗故。叁為除鬥諍。四為護梵行故。五為除機嫌故。兩無任得者祇取二十五肘勢分而稍似竟。四分據明內為言。後似其窄挾寬容互通故言任得。性相乖忤者。逆不相過。十二桄梯者。若無此梯上下不得。即有離衣也。律雲。奪相失相者。比丘出界外比。迴來間在路聞道。叁衣被賊捋…

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