..續本經文上一頁。二相喧動故非寂靜。無爲法解脫此二種。叁相既無喧動故名寂靜。就一煩惱有一解脫。九十八煩惱。即有九十八解脫諸法本來不生。不生即解脫。衆生顛倒故。于色等而起貪著。因貪著生業。業生果報。煩惱貪著色。不能稱所對無爲之理。所對無爲。即是此貪愛若被斷。即證得此無爲故。九十八惑。有九十八無爲業及果報逐。煩惱無別有無爲

　　真實善故名妙。善自有四種。一真實善。二自性善。叁相雜善。四發起善。真實善者。即是涅槃。生死是惡法。涅槃無惡不從因緣生。故名真實善。自性善者。即是無貪無嗔無癡叁善根。此叁善根不藉余緣。性能對治貪嗔癡叁惡。涅槃無叁惡。其與涅槃相稱故名爲善。譬如叁藥非藉余緣。性能治病。油能治風。蘇能治熱。蜜能治淡。叁相雜善者是意業善。由與叁善根相應故。生信智等善。信智等生時。心及助心法。與叁善根相應。悉皆成善。未雜之時。叁善根各能治一惡。心及助心法。不與叁善根相雜。則無治惡用。相雜之時。則能備破諸惡。如衆藥未相和雜之時。各能治病。和雜以後。則無所不治四發起善者。是身口善。身口本無善。由意業善。發起身口故。身口生善。譬如水本非藥。以藥內水中而煮之。由藥發起水使水亦成藥。叁善根皆由隨順真實善故得成善。惡是粗法。無爲無惡是真實善。故名妙好。問心及助心法與叁善根相應時。一時中具與叁善根相應不。答一時中具與叁善根相應。如信智等現前時。此心得理即是無癡。貪嗔不起即是無貪嗔。問心及助心法與叁不善根相應時。一時中具與叁不善根相應不。答惡心現前時此心乖理。恒與無明相應。苦與貪相應時。不與嗔相應。以惡性相反故。問叁善根是心法不。答非心法。故有時不與心相應。如僧祇等部說。衆生心性本淨。客塵所汙。淨即是叁善根。衆生無始生死已來有客塵。即是煩惱。煩惱即是隨眠等煩惱。隨眠煩惱。即是叁不善根。由有叁善根故生信智等。信智等生時與叁善根相扶。故名相應。由有叁不善根故。起貪嗔等不善。不善生時與叁不善相扶。故言相應。若起邪見斷叁善根。叁善根暫滅非永滅。後若生善還接之令生。若斷叁不善根者。斷則永不生。最勝息故名永離者。如人處在怨賊之中。則不得安息。若斷離怨賊。離之未遠。乃有安息義。非最勝安息。若都出其境界者。方是最勝安息。內合亦爾。若在煩惱怨賊中。則都未安息。若雖複稍斷。斷之未盡乃有安息義。非最勝安息。斷之若盡。永出煩惱外。方是最勝安息。阿羅漢煩惱都盡。永不複生。是最勝安息。須陀洹見谛煩惱都盡。永不複生。亦是最勝安息

　　爲對治邪道故名爲道。九十六種沙門。皆行邪道。所以稱邪道者。行此道者。去無所至。故名邪道。若行戒定慧正直道者。得至涅槃。爲對治邪道故。說戒定慧爲道。又解言可覓故名道。如人期心欲至一方。先須覓道路。若欲求解脫。須先覓出世道。戒定慧是可覓之處故名道。對治非如故名如。有兩解。一明對治非如理。二明對治非如行。四倒與理不相應。即是非如。以常樂我淨置生死中。以無常苦無我不淨置涅槃中。今觀生死是無常苦無我不淨。涅槃是常樂我淨。與理相應即是如。問小乘涅槃雲何。得是我耶。是我則一切法不皆是無我。答小乘明一切法中無我。故名無我耳。涅槃有體。有體即是法我。對治行不如者。外道有常見斷見。常見者。計我不滅于未來受報。爲未來報故。于現在修苦行。凡有十一事。一永坐。恒坐不起。二大發行。不住不避山谷險難而漫行。叁不食。斷食自餓。四長倚。恒立一處。五隨日仰頭視日。朝則東視隨日上落視之不懈。六五炙。當晝大熱以日炙頭。四邊然火以炙身。七眠刺。取刺置一處。以眠其上。八投岩。九赴火。十投水。十一供養諸天。自挑出筋。爲琵琶弦彈之。而預供養諸天。斷見者。謂身滅我亦滅。無有未來現在。恣心所作造種種罪。此行並不與正行相應故。名不如行。今觀不常不斷。離二邊行中道。與涅槃國相稱事故名正行所以呼涅槃爲國者有二義。一大力人所鎮故。大力人即是佛。及獨覺阿羅漢。證得涅槃無有過失。故言鎮。二怨賊不侵故。涅槃之中永離煩惱。即是不侵。不種事有叁義。一不肯去。二僻路。叁疑路。若起我見者。以生死爲極處。不複進求涅槃。即是不肯去義。雖欲進求而修戒取。即是僻路。于無流八定及有流八定。不知何者是正。即是疑路。若修無流慧。分別是非。即除疑路。既除疑路。亦除僻路。不著生死。即除不肯去。修無流慧。能除我見戒取疑等煩惱。涅槃無煩惱。即是與涅槃相稱事。此事不邪故名正行。對治一切怖畏是名出離。一切怖畏者。佛問波斯匿王。有人說。有大山從東方來下。曆地上際日輪。如是次第明有人說。余叁方有大山來。汝今欲作何計。王答佛言。世尊。此不可以愛語而得卻之。不可以布施而得卻之。不可作怖畏事而得卻之。不可興兵而得卻之。非此四方便所。如我今唯當一心急修八分聖道以求出離耳

　　佛又問。如有火來爛汝頭燒汝衣。汝爲當先須滅火。先須修八分聖道耶。王答言。世尊。火燒我頭及衣。我若滅火乃是暫時得免苦。非是永免。若修八分聖道則永離苦。我當先修八分聖道不先滅火。四方山即譬老病死愛別離四苦。老苦能壞少壯。病苦能奪強健。死苦能傾壽命。愛別離苦能乖富樂。前來皆是出異義。天親所執同經優波提舍師義

　　論主雲。如我所信所解。今當說之。有生有滅故名無常。有爲法有生滅故。不得是常。生即是有。滅即是無。先有後無故是無常。生何故非常生。滅何故非常滅。而言生滅是無常耶。解言。生壞于滅故滅非常。滅複壞生故生亦無常。相違性故名苦。五陰是苦聚。恒違逆衆生心。令其受苦。衆生無不愛所受身。以衣服飲食種種將養。而其不知此恩。恒生諸苦違逆衆生心。于衣食增減之間。恒生苦惱。欲令得安。所以坐久則生苦。厭坐須行。久行又生苦。如此四威儀中恒相違逆。所以恒違逆衆生心者。由所緣境界非真實故。違逆生苦。體所離故名空。一切諸法皆是假名。有名有義而無有體。和合能生是因義。于和合中以立因名。所生是果義。于所生中以立果名。而因果無體。何以故然。根塵和合能生識。離根塵外。豈別有因體耶。和合故說識生。離和合外。豈複別有識體生耶。有因果無能作能用。無有因果。是有因果名義。無能作者。因無體無真實能作。無能用者。果無體無真實。能受用苦樂名義。中無體即是體所離義。故名空。無自人故名無我。佛說有法不出十八界。若言有我。是何界所攝。若十八界不攝。故知無我。此破跋和弗多羅可住子部義。其救義雲。我遍十八界中。豈可令別爲一界所攝耶。其所執我言。不一不異。是不可說藏。今更破之。如眼根與色塵是所緣。眼識是能緣。緣根塵故生識。今先就所緣中破之。我遍在根塵中。爲一爲異。若其異者。則應所緣。有根塵我叁法。佛何故止說二不說叁耶。若言有我異于根塵。而佛不說爲所緣者。此我則無用。又若言異根塵者。汝說不異義此則壞。若言我與根塵一。則唯有根塵。何處有我。則汝說不一義又壞。次就能緣破之。我與識爲一爲異耶。若異則能緣有二種。謂我及識。若有二法。佛何故不說耶。若雖有而佛不說。則我無用。又汝說不異義則壞。若我與識一。識從緣生。既是有爲。我亦應是有爲。汝立我非有爲非無爲。此言則壞。又汝言不一。此言又壞。若破外道計我者。外道立我義。以四智證知有我。一證智。二比智。叁譬智。四聲智。以此四智證知有我。外道有斷常二見。若是斷見者。謂即此身是我。故身滅我亦滅。既即身是現見有身。即是證智知有我。若見出息入息等五種是我相。既見其相則知有我。此即是比智知有我。若見自身有我。知他身亦有我。即是譬智知有我。聞聖師說有我則知有我。是聲智知有我。若常見者。則唯比聲二智知有我耳。常見者言。鄰虛及我不可見。非證智所知。複有常見者亦言。我是證智所知。其說眼中之白精是月。白之中間赤精是日。赤之中間青精。言是空。青精中人子是我。我則常。此亦可見故。是證智所知。月是母造。日是父造。空是自在天造。我非因造故是常。所以名青精爲空者。若覆之則不見知其是空。天親次第破之。證智所知不過七法。即是六塵及識。六塵及識並非是我。豈得爲證智所知耶。比智所知者。如眼色空作意等因緣。生眼識。識即是明用。既見其有用。比智知必有眼。我無別用。以何義比知有我耶。譬智者。如見家牛形容。譬類知野牛形容。狀亦應如此。我既非證智所知。亦非譬智所知。聲智者其執我。是聖師說言有我。我信聖師聲說。故立有我。此亦不然。汝師有斷常二說。若如跋婆梨柯。阿賴伽也（揚荷反）。優樓迦（腳何反）等叁外道。起常見執言有我說有未來。若是诃梨多聞。陀阿輪羅耶那等叁外道。起斷見執言無我不說有未來。汝師所說有無自不定。豈可以此爲證有我耶。言無自人者。計我者言。我是五陰主。獨居五陰中。譬如國王。國是自己所有不與他共。今明五陰無主故言無自人。故名無我。問外道明我有何用耶。若有用則可以比智知。答其說我外相有五內相有九。此是優樓迦等作此執。外相有五者。一出息。二入息。叁瞬。四視。五壽命。具此五相故知有我。五相即五用。今破之。若以前四相知有我者。如卵無前四相。豈有我邪。其救義雲。雖無前四相。有第五相則知有我。又破之。壽命必與身相接。汝明我得解脫時。我則離身。我離身時則無複壽命。豈得以壽命證知有我邪。內相者其說我是常。心是鄰虛。心亦是常。別有法非法。法者是善。非法是惡。法非法能令我心共合。我心共合生九法。從我心生覺。能覺知故。從覺生苦樂。從苦樂生欲憎。于樂生欲。于苦起憎。從欲憎生功力。作功力欲滅苦求樂。從功力生法非法。若常見者。計有未來故。于現在修諸苦行。名之爲法。若斷見者。計無未來故。于現在恣心造惡。名爲非法。從法非法生修習。修習既熟其用速疾。…

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