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《雜譬喻經》

「本緣部」經文207卷04頁碼:P0522
道略集

  ..續本經文上一頁白菩薩言。我王不仁不以理恕。今來歸命願爲理之。菩薩鹿王愍其如此。遂便自詣人王廚下。廚士白王言。鹿王自來詣廚求代彼妊身之鹿。王乃怪之希有語廚士言。將彼鹿王來。于是鹿王詣人王所。遂向王廣說其意。于是人王信心遂生。禽獸猶尚修德。何況人乎。令一國之內永不射獵。以此林野長施群鹿。從是以來遂以鹿林爲名也

  (二一)

  昔有一居士。其婦妊身請。佛到舍供養畢。欲令如來占其妻後生子欲知男女。佛言。後當生男端正殊好。及至長大當于人中受天上樂。後當得羅漢道。居士聞之心疑不信。後複請六師供養畢。複令占之。居士語六師言。前使瞿昙沙門占之。言後當生男。不知實爲男不。六師言。當生女。彼六師等憎疾佛法。苟欲相反還自思惟。若彼生男者。彼居士便當棄我奉事瞿昙。便作詭語。居士。君婦當生男。生男之後方大凶禍。家室親屬七世絕滅。以不吉故我前詭言是女也。居士聞之心用惶怖不知所如。彼六師等便語居士。欲得吉利惟當除去之耳。六師便爲居士婦按腹。按腹欲令落之。按腹不止居士婦遂命終。而兒不死。宿命福德故也。居士便棄其婦著死人處。大積薪燒之。火焰既盛。佛便將諸弟子就往觀之。居士婦身破壞。便見其兒在蓮花上坐。端正殊好顔貌如雪。佛命耆域。取此兒來。耆域即取來出還本居士。居士遂便長育之。至年十六才美過人。便廣設多美飲食請彼六師。六師既坐未久之間便失笑。其人問何故笑也。六師便答。吾見五萬裏有山。山下有水。有一猕猴落水。是故笑耳。此兒知其虛妄。便缽中盛種種好羹以飯覆上。使人擎與之。余人缽中下著飯上著羹。諸人皆食。唯六師獨瞋不食。主人問何故不食。六師答言。無羹雲何食。主人言。君眼乃見五萬裏猕猴落水。何不見飯下羹耶。于是六師大瞋。竟不食而還。徑向屍利求多廣說。其人姐與求多作婦。屍利求多聞之亦瞋。告六師言。瞿昙是彼師。我爲大師。請來毀辱之也。是以作火坑毒飯也。此喻極廣。不能一一出。故略舉其要也

  (二二)

  昔有一道士造婆羅門家乞食。婆羅門使婦擎食食之。婦在前立其婦端正。道士觀之心便生變。語婆羅門言。欲味過患出。婆羅門不解便問言。何等欲味過患出。道士便抱其婦咽共嗚嗚已。語婆羅門言。此是欲味。婆羅門大瞋。以杖打此道人一下。道人複語。此過是患。複欲重打。道人走到門外。複回頭語婆羅門。此是出也。喻人不能玄解義味。要須指事然後悟之也

  (二叁)

  昔有田舍人暫至都下。見被鞭持熱馬屎塗背。問言。何故若是。其人答。令瘡易愈而不作瘢。田舍人密著心中。後歸家語其家人言。我至都下大得智能。後家人問言。得何等智能。便呼奴言。持鞭來痛與我二百鞭。奴畏大家不敢違命。即痛與二百鞭流血被背。語奴言。取熱馬屎來爲我塗之。可令易愈而不作瘢。語家人言。汝知之不。此是智能。此喻下戒道人。本遇明師受戒。即得見他受戒便捐棄本戒。更作白衣以壞法身。喻受二百鞭流血被背也。方求更受如馬屎塗也

  (二四)

  外國有咒龍師。軍遲盛水詣龍池邊一心誦咒。此龍實時便見大火從池底起舉池皆然。龍見火怖出頭望山。複見大火燒諸山澤。仰視山頂空無住處。一切皆熱逃身無地。唯見軍遲中水。可以避難便滅其火。身作微小形入軍遲中。彼龍池者喻欲界也。所望山澤喻色界也。視山頂者喻無色界也。咒龍師者喻菩薩也。軍遲水者喻涅盤也。彼咒術者喻方便也。大火然者喻現無常。龍大身者喻憍慢也。作小形者喻謙卑也。言菩薩示現劫燒欲色洞然。無常大火恐怖衆生。令除憍慢謙卑下下。然後乃悉入涅盤也

  (二五)

  昔者外國從來久遠。曾有一石當人路側。時爲車馬踐蹈小小損減。彼世有人嫌其妨道。務欲除之時即打壞。見有毒蛇從石中出得風轉大。須臾之間身滿閻浮提。閻浮提中衆生人物。一日之中悉皆啖盡然後乃死。此是惡報尚速疾如是。況之菩薩本爲凡人。積功累德動經塵數之劫。適從發意便成佛道。說法度人而取泥洹。此之利疾豈足怪乎

  昔有一蛇頭尾自相與诤。頭語尾曰。我應爲大。尾語頭曰。我亦應大。頭曰。我有耳能聽有目能視。有口能食。行時最在前。是故可爲大。汝無此術。不應爲大。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身繞木叁匝叁日而不已。頭遂不得去求食饑餓垂死。頭語尾曰。汝可放之聽汝爲大。尾聞其言實時放之。複語尾曰。汝既爲大。聽汝在前行。尾在前行。未經數步墮火坑而死。此喻僧中或有聰明大德上座能斷法律。下有小者不肯順從。上座力不能製。便語之言欲爾隨意。事不成濟俱墮非法。喻若彼蛇墜火坑也

  (二六)

  昔有捕鳥師張羅網于澤上。以鳥所食物著其中。衆鳥命侶競來食之。鳥師引其網。衆鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力。身舉此網與衆鳥俱飛而去。鳥師視影隨而逐之。有人謂鳥師曰。鳥飛虛空而汝步逐。何其愚哉。鳥師答曰。不如是告。彼鳥日暮要求移宿。進趣不同如是當墮。其人故逐不止。日以轉暮。仰觀衆鳥翻飛爭競。或欲趣東或欲趣西。或望長林或欲赴淵。如是不已須臾便墮。鳥師遂得次而殺之。捕鳥師者如波旬也。張羅網者如結使也。負網而飛如人未離結使欲求出要也。日暮而止如人懈怠心生不複進也。求移不同者如起六十二見恒相反也。鳥墮地者如人受邪報落地獄也。此明結使塵垢是魔羅網也

  (二七)

  昔佛在世時。有五百力士俱爲沙門。共在一處坐禅誦經。有不善賊盡奪諸沙門衣缽蕩盡。唯有泥洹僧在。是賊去後諸沙門輕著泥洹僧。俱詣佛所具白此意。佛語諸沙門言。汝何不大喚。諸沙門答言。佛未聽是故不敢喚。佛語諸比丘。汝若不敢喚者。賊當日剝汝衣。誰當能常給者。從今日後聽汝見賊來時大喚。捉杖磚石恐怖令去。但莫至誠傷害之耳。人之所重者身也命也財也。此叁事皆不足惜不可輕也。不足惜者以其非常敗壞無有堅固。愚惑惜之以爲我物。貪愛吝惜起不善因緣後墮惡道。故不足惜也。不可輕者以有身故遇值賢聖。擎跪曲拳承迎禮拜。後得金剛寶身不可毀壞。故曰不可輕也。命不足惜者。人爲命故殺生強盜淫劮。口犯四過。心生貪恚邪見後墮地獄。故曰不足惜也。而亦不可輕者。以有命故值遇聖賢。得聞法言精義入神盡壽修行。後得寶命無量無窮。故曰亦不可輕也。財不足惜者以財是五家之分。盜賊水火縣官惡子。五家忽至一旦便盡。故曰不足惜也。不可輕者遇良福田持用布施。種種供養無所遺惜。後得寶財四大藏。周窮濟乏求得無盡。故曰不可輕也。夫修福德皆當擬心求成佛道。不應但索人天果報也。所以者何。譬如種谷但求其實。實雖未熟莖節枝葉自然已得。布施作福亦複如是。發意擬儀但求成佛泥洹之道。道雖未成人天中樂。金輪聖主帝釋梵王自然並至。亦如種谷不期莖節枝葉自然而得也。所以不應但求人天果報之樂者也

  (二八)

  昔者天竺有一住處有十萬沙門。五萬余人已得阿羅漢。六通清徹諸漏已盡。余有五萬人。或有得下叁道者或未得者。有一長者欲求人天中福樂自恣。來詣塔廟施設飯食供養衆僧。時有一上坐得六神通大阿羅漢也。其人極老須白齒落形體枯朽。于十萬人中最爲上首。爲此長者咒願畢。飲食已竟行澡水訖。便語長者言。檀越。今施方得大罪。于時會中未得道者皆謂。上座老故出此狂言耳。上座答曰。其事實爾非狂言也。衆人問言。此人種福雲何得罪。上座答曰。汝等識其一未識其二。此人種福複受人天中樂。于受樂中大生憍慢。自謂爲足不求解脫。睹佛不奉見經不讀見沙門無虔敬之心。放逸自恣食福既盡。當墮惡道無量阿僧祇劫。罪畢乃出所以得種大罪者因受世俗大報故也。若擬心聖道而爲此福者。後受報時終無此報也

  (二九)

  昔天竺國有二貧人。營生計儉常賣酪自存。二人各頭戴酪瓶詣市欲賣。時值天雨道路泥滑。一人有智自思惟言。今日泥雨道路難行。我或傾倒瓶破失盡。今並出酥。若我當倒所失無幾。一人少智全持詣市。中路泥滑二人俱倒。一人愁憂涕泣宛轉臥地。一人都無愁色亦不懊恨。有人問言。汝等二人酪瓶俱破。所失亦等彼此無異。何故一人獨愁涕泣懊恨。一人靜然都無恨色。一人答曰。我所持酪都未出酥。今日瓶破所失蕩盡。是以懊恨不能自勝。一人答言。我所持酪先已出酥。今瓶雖壞所失無幾。是以坦然無所恨也。瓶喻身也。酥喻財物也。有人悭貪吝惜財物。貪求現利不念非常。身瓶頓壞財物失盡。喻若彼人忘失酥酪。懊惱追恨悔無所及。有人深信後世果報。所有財物並用惠施。身瓶雖壞喪失無幾。亦如彼人酪瓶雖壞所失甚少。其心坦然無所追恨

  (叁○)

  昔有五百賈客。乘船入海欲求珍寶。值摩竭魚出頭張口欲食衆生。時日少風而船去如箭。薩薄主語衆人言。船去太疾可舍帆下沈。辄如所言舍帆下沈。船去轉駛而不可止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下有白山中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無複活理。汝等各隨所事一心求之。于是衆人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求愈笃船去愈疾。須臾不止當入魚口。于是薩薄主告諸人言。我有大神號名爲佛。汝等各舍本所奉一心稱之。時五百人俱發大聲稱南無佛。魚聞佛名自思惟言。今日世間乃複有佛。我當何忍傷害衆生。適思惟已即便閉口。水皆倒流轉遠魚口。五百賈人一時得脫。此魚前身曾爲道人。以罪故受此魚身。既聞佛名聲尋憶宿命。是故思惟善心即生。此明五百賈人。但一心念佛暫稱名號。即得解脫彌天之難。況複受持念佛叁昧。重罪令薄薄者令滅。如此之應未足爲多

  (叁一)

  劫盡燒時一切皆空。衆生福德因緣力故十方風至。風風相次能持大水。水上有一千頭人二千手足名爲違細。是人臍中生千葉金色蓮華。其光大明如萬日俱照。華中有人結加趺坐。此人複有無量光明。名爲梵天王心生八子。八子生天地人民。是梵天王于諸淫瞋已盡無余。以是故言。若有人修禅淨行斷除淫欲。名爲行…

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