佛者衆聖尊　　神通應自在

　　隨類處身形　　音聲亦複爾

　　見聞獲安隱　　莫不信向心

　　是故我歸命　　願普如世尊

　　甚深菩薩戒　　功德難思議

　　受者獲安隱　　福慧日夜生

　　諸佛常護念　　萬行漸滿盈

　　六度四等意　　普度諸群盲

　　手足初莫犯　　節言順所行

　　常樂在定意　　是名真比丘

　　質直離谄曲　　常與賢聖俱

　　愛衆猶養已　　是名真菩薩

　　諸大德。一心谛聽谛聽。善思念之。我今欲說叁世諸佛菩薩。成就利益一切衆生功德戒。如是住菩薩戒者。有四波羅夷法。何等爲四。若菩薩爲利養故自贊毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩多饒財物。貧苦之人來從乞索菩薩悭貪無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法者。乃至不爲說于一偈。是名菩薩波羅夷。若菩薩嗔于前人惡言罵辱。加以手打及以杖石。意猶不息。前人求悔善言忏謝。菩薩猶嗔。憤結不解。是名菩薩波羅夷。若菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可其言。既自不信反助他言。若心自解或從他受。是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩薩于中不應犯一。何況具犯。若有犯者不名菩薩。現身不能莊嚴菩提。亦複不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有叁種有軟中上。若軟中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名爲失。何者是上。若犯上四數數樂犯。心無慚恥不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯于上四事不即永失。如比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯脫可更受。是故不同。略有二事失菩薩戒。一舍菩提願。二增上惡心。除是二事。若舍此身戒終不失。從是以後生生之處常有此戒。若不憶念更遇善友。而更受者不名新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事輕重之相。軟中上異

　　如是住菩薩戒者。日應供養諸佛若塔若像次供養法若行法人。及菩薩藏大乘經典。供養衆僧及十方土住于大地諸菩薩等。于日夜中供養叁寶隨其力能。乃至一念一禮一四句誦信心供養勿令有廢。若不恭敬慢墮心者。犯重垢罪。若忘誤者犯輕垢罪不犯者。若病若狂。若有淨心逮菩薩地。如須陀洹得不壞淨心。常能供養叁寶不絕。是名不犯。菩薩。不知厭足。貪著利養不製心者。犯重垢罪。不犯者雖貪利養常生悔心。我當精進斷除是意。極自製禦貪心猶起。若取小利助斷大貪。是名不犯

　　菩薩。見上座尊長耆宿德同師同學。生憍慢心及嗔惡心。不起承迎禮拜避座。設有言語余談不聽。若有所問不如實答者。犯重垢罪。若無慢嗔恚癡之意。直以懶惰無記散心。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂若時睡眠。若聽法說法。若先共他人語。若爲調伏滅惡增善。若有僧限護多人意。是名不犯

　　菩薩。檀越來請。若于自舍。若僧寺內給施所須。菩薩憍慢嗔恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若懶惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道崄難。若爲調伏滅惡增善。若失受請。若爲修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若有僧限護多人意。是名不犯

　　菩薩。從他人邊。得金銀琉璃種種雜寶所須之物。及地中伏藏無主財物。皆應取之念當轉施。若惡心嗔故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不與人而作因緣。若懶惰心。犯輕垢罪。不犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡增善。若知受已必生愛著。若知施已生悔。若知施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知施物叁寶所有。若知施物劫盜所得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜。死亡系閉。惡聲流布。擯令出境界。是名不犯菩薩。他來求法。以嗔惡心憎嫉他故。不與說者。犯重垢罪。若懶惰心不與說者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求法慮還譏刺。若病若狂。若爲調伏滅惡增善。若知前人不解其義。若前人不敬不如法事。若前人鈍根不解深法恐生邪見。若知聞已破失本心壞滅正法。若知聞已必向非器宣說其事。是名不犯

　　菩薩。見惡衆生犯戒毀禁作衆罪行。菩薩自知能化爲善。若惡心嗔心舍不教者。犯重垢罪。何以故。菩薩不于身口意淨持戒人邊起于悲心。若見惡人犯戒毀禁作衆罪行。極生悲心。是故有犯。不犯者。若狂若爲調伏滅惡增善。若有僧限護多人意。是名不犯

　　菩薩。如佛所製波羅提木叉。及結毗尼。欲使不信者信已信者增。此聲聞戒及菩薩戒。等無有異。何以故。聲聞之人順常自爲。猶欲學令不信者信已信者增。何況菩薩所修學。常爲衆生豈不能爾。是故名同不犯

　　如佛所製。聲聞之人。應少欲作少因緣事。菩薩不爾。何以故。順求自利不爲他人是聲聞好。菩薩若爾則不名菩薩。爲他人故所可受衣。乃至百千從非親裏婆羅門居士盡力所求。如衣缽亦如是。爲他人故。及應乞縷教織師織畜憍奢耶衣。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞異。若菩薩本爲衆生。而嗔惡心少作少因緣事。放舍衆生獨居其所者。犯重垢罪。若懶惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩薩有五非法。一谄。二華。叁相。四以利求利。五邪命。有此五事。以不爲愧不製不息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲製之。是名不犯

　　菩薩戲笑散亂高聲唱說。作非威儀令他人笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若是宿習忘誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法常欲製之。若外人嗔恚欲調伏故。若人苦惱爲令釋故。若欲攝取戲笑故。若二人共诤爲和合故。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩薩不應樂于涅槃應背涅槃。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。菩薩叁阿僧祇往來生死故。如是語者。犯重垢罪。何以故。如菩薩樂于涅槃畏于煩惱。比于聲聞千萬倍不可爲喻。何以故。聲聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆故。菩薩雖處有漏。于滅煩惱而得自在。過于羅漢處無漏者上。若菩薩起身口業應自防護。莫使他人慢惰罪。若故不自護使他惰罪者。犯重垢罪。若不作意自護。放散所作生他罪者。犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家如法所作。若值多嗔惡人。是名不犯

　　菩薩。見前衆生須加杖痛然後有利。自護不治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯

　　菩薩。以罵報罵以嗔報嗔。以打報打以牽挽者。犯重垢罪

　　菩薩與他共鬥及共相嫌。惡心嗔心。若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若懶惰放逸一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若彼外道要作非法。若彼憙鬥怨更增上。若知彼人終不受悔。若向彼悔起彼重慢。是名不犯

　　菩薩。共他嫌恨他如法求悔。菩薩惡心不受。爲惱他者。犯重垢罪。若無嗔心不受他悔。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若惡非法。是名不犯

　　菩薩。嗔他受者嗔事不休息者。犯重垢罪。不犯者若常製之。嗔心猶起。是名不犯

　　菩薩。受畜徒衆但爲給事及與衣食。是名犯

　　菩薩。起懶惰意樂于非時食。貪著睡眠若倚若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常製之。是名不犯

　　菩薩。以染著心談說世樂事者。犯重垢罪。若忘誤說。犯輕垢罪。不犯者。若有人問正心少說。若談異聞。若談論法事。是名不犯菩薩。樂欲坐禅知他有法。以嗔慢心不能下意。從他求受法者。犯重垢罪。若懶惰心不求受者。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若知彼人不順法教。若自有巧便。多聞攝其心者。是名不犯

　　菩薩。起欲界欲。不觀對治疾除滅者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名不犯。如欲余蓋亦爾。若菩薩貪味于禅著功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲舍著著心猶起。是名不犯菩薩。如是見如是語。菩薩不應聽受誦學聲聞法藏。菩薩之人用學是爲。作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩于外道書尚應當學。何況佛語。不犯者。爲欲調伏聲聞入大乘故。是名不犯

　　菩薩法藏一向舍置。貪學讀誦聲聞經者。犯輕垢罪

　　菩薩。有佛經藏不能勤學。乃更勤學外道俗典。犯重垢罪。不犯者。若極根利一聞能持。同佛語者取用助化。以彼妙辭助明佛法。于佛法于佛經義意不傾動。是名不犯

　　菩薩。欲學外道經典。應如上學。若于中受樂生著心。不如服苦藥者。犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深秘密。第一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。于此義中生誣謗心言。此義無益非佛所說。不能祐利一切衆生。作是謗者。犯重垢罪。不犯者。若思惟定義。若方便說。是名不犯

　　菩薩。聞于甚深義時若不生信。以不谄心爲生信故應作是念。我不應爾。我如盲者無有慧眼。佛口所說我雲何謗。如是菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及若能如是是爲正行。若意不解不生誹謗。是名不犯

　　菩薩。爲飲食故。以嗔惡心自贊毀他。犯重垢罪。不犯者。若爲伏外道。若伏憍慢增長佛法。若爲不信者信。已信者增。是名不犯

　　菩薩。有說法家若說毗尼處。大法會處。嗔嫉慢心不往聽者。犯重垢罪。若懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自不聞又無人喚。若病若無巧便。若知彼說法不順義理。若知說者于已有難。若知彼說更無異聞。若得總持自多聞。若勤修善根。是名不犯

　　菩薩。有人來倩我。有事緣當爲營辦。所謂共去共還營佐衆事。有所營了守護財物。和合鬥訟經辦飲食。修福德業。若一二事不爲作者。犯重垢罪。若懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若自有事。若彼能辦若不相倩。若無益事。若爲調伏滅惡增善。若無他倩。若報他作勤修善根。若自闇鈍恐失業次。若有僧限護多人意。是名不犯若菩薩。見病衆生。以惡心嗔心不瞻養者。犯重垢罪。若懶惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若無巧便。若倩他看。若彼病者自有屬眷。若知病者能自經給。若久病。若人猶能起止。若欲勤修增上善根。若極自闇鈍恐失黨次。若失看病如病余。貧窮苦惱亦複如是。是名不犯

　　菩薩。見前衆生應有利宜。無有方便而能發起。菩薩惡心嗔心不教示者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不犯者。若無方便。若使他教。若彼自有善知識。若爲調伏滅惡增善。若示彼方便更嗔反戾。無有敬愛心強得自用。是名不犯菩薩。衆生給施所須。應念其恩。若惡心嗔心不念恩報恩者。犯重垢罪。若懶惰不報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無巧便。若爲調伏滅惡…

《優婆塞五戒威儀經優婆塞五戒威儀經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…