..續本經文上一頁病。常不淨。常灑可足慚。常與怨家合爲至老死。亦與病俱。何以不惡身會當墮會當敗。以棄葬地中不複用。爲狐狼所啖。何以見不慚。誰說貪淫。如佛言。少可多自心觀是。如屠杅屠機爲骨聚。如然火如毒藥痛爲撓。癡人憙爲喜不自知。何不畏羅網貪淫爲癡哉。錢谷金銀牛馬奴婢人爲命故求。命在呼吸本命亦自少。極壽百余歲亦苦合。觀是誰爲可者。如時過去便命稍少命日俱盡。如疾河水。如日月盡。命疾是過去人。命去不複還。如是爲不可得人死時命去。設使若幹財索天琦物。亦一切有死時對來亦不樂。亦不可厭亦不可樂。亦不可自樂。無余但自善作。無有余所自作善所自然。若以知見死當有何等人可隨貪淫。設使久壽設使亡去會當死。何以意索俱藥。何以故。不念靜極意愛兒兒已死啼哭不過十日。已十日便忘之。愛兒婦亦爾。爲家室親屬知識亦爾。以苦生致財物。死時人會棄。自愛身命在索棄亂。亦入土下但爲陰去。生熟隨人如樹菓實。已見如是有爲人意隨中。天下一切萬物一人得不自足。若得一分當那得自厭。無有數世五樂自樂遍之。當爲何等益人。已逢苦索受罪人意。爲是有所益。不欲受靜索爲蛇自身如少多亦爾。如多少亦爾。如病爲大小亦苦。如骨無有肉狗得[齒*堯]之不厭。如是欲狗習是亦難得。已得當多畏之是習所不久人亦墮惡。如人見夢已悟。不複得貪淫。亦如是劇夢爲有樂。如黑虺如饑肉如樹菓實實少末多亡。爲增結爲惡作本道家常不用是人。在天上舍樂。亦天上色樹。亦在端正如苑園。亦得天上王女。已得人不厭天上五樂。今當那得天下厭。爲取二百骨百骨百二十段。爲筋纏。爲九孔常漏。爲九十叁種。爲百病極。爲肉血和。爲生革肌。爲中寒熱風。爲屎尿。爲千蟲。皆從身起。中亦有千孔亦有劇。爲親已壞他。爲從是不淨出。從鼻中涕出。從口涎唾出。從腋下流汗出。從孔處屎尿出。如是皆從身出劇。冢間死人誠可惡劇。舍後可惡劇。爲所有不淨種。爲從是本來如金塗。余爲衣故香粉脂滓赤絮绀黛。爲癡人見是。是亂意如畫瓶如坑覆以草。人所抱愛後會悔。比丘跪拜受教如是
（一○）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。比丘聽受教。佛便說。是比丘人有四因緣。貪愛有輕重從是離道。比丘。譬一人有四婦。第一婦爲夫所重。坐起行步動作臥息未曾相離。沐浴莊飾飯食五樂常先與之。寒暑饑渴摩順護視。隨其所欲未曾與诤。第二婦者坐起言談常在左右。得之者喜不得者憂。或致老病或致鬥訟。第叁婦者時共會現。數相存問苦甘恣意。窮困瘦極便相患厭。或相遠離適相思念。第四婦者主給使令。趣走作務諸劇難苦。辄往應之而不問亦不與語。希于護視不在意中此四婦夫一旦有死事。當遠從去。便呼第一婦汝當隨我去。第一婦報言。我不隨卿。婿言。我重愛無有比。大小多少常順汝旨。養育護汝不失汝意。爲那不相隨。婦言。卿雖愛重我我終不能相隨。夫便恨去呼第二婦。汝當隨我去。第二婦報言。卿所重愛第一婦尚不隨卿。我亦終不相隨。婿言。我始求汝時勤苦不可言。觸寒逢暑忍饑忍渴。又更水火縣官盜賊與人共诤。儇儇咋咋乃得汝耳。爲那不相隨。婦言卿自貪利強求爲我。我不求卿。何爲持勤苦相語耶。夫便恨去複呼第叁婦。汝當隨我去。第叁婦報言。我受卿恩施。送卿至城外。終不能遠行到卿所至處。夫自恨如去還與第四婦共議言。我當離是國界汝隨我去。第四婦報言。我本去離父母來給卿使。死生苦樂當隨卿所到。此夫不能得可意所重叁婦自隨。但得苦醜不可意者俱去耳。佛言。上頭所譬喻說一人者是人意神。第一婦者是爲人之身也。人好愛其身過于第一婦。至命盡死意神隨逐罪福當獨遠去。身僵在地不肯隨去。佛言。比丘不隨四行不得度脫。何等爲四。一者憂苦。二者習欲。叁者盡空。四者消滅。諸惡道要有八行。至誠在四谛。第二婦者是人之財産。得之者喜不得者愁。至命盡時財寶續在世間。亦不自隨去空坐之愁苦。第叁婦者。謂父母妻子兄弟五親知識奴婢。以生時恩愛轉相思慕。至于命盡啼哭而送之到城外冢間。便棄死人各自還歸。憂思不過十日。便共飲食捐忘死人。第四婦者是人意。天下無有自愛守護意者。皆放心恣意貪欲嗔恚不信正道。身死當墮惡道。或入地獄或爲畜生或爲餓鬼。皆快意所致也。比丘。爲道當自端心正意。當去愚癡之心無愚癡之行息不行惡。不行惡不受殃。不受其殃不生。不生亦不老。不老亦不病。不病亦不死。不死便得無爲泥洹道。佛如如說是。比丘受歡喜
（一一）
聞如是。一時佛在王舍國雞山中。佛便告比丘。人居世間。一劫中生死。取其骨藏之。不腐不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生死者或千劫生死者。尚未能得阿羅漢道泥洹。佛告比丘。人一劫中合會其骨。與須彌山等。我故現其本因緣。比丘。若曹皆當拔其本根去離本根。用是故不複生死。不複生死便得度世泥洹道。佛說如是
（一二）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹須達園。佛便語比丘。比丘應唯然受佛語。佛便說色。比丘念本起苦。念非常壞。去谛觀已。比丘色能谛觀。若能知色本念。若能知色非常壞。若能知谛觀。便色愛爲去。已色愛壞便愛貪亦壞。已愛貪壞便意脫。我爲說如是痛癢思想生死識。爲比丘念本亦念識非常。亦當谛觀。若比丘能已到谛觀愛棄。已愛盡便愛貪盡。便脫生死得道。佛說如是
（一叁）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。我爲若說惡從何所起。亦說善從何所起。比丘聽念著意。比丘應唯然。惡意爲何等所。色過去未來今貪起自恚畏癡。一切見惡意。是名爲所惡。痛癢亦爾。思想亦爾。生死亦爾。識亦爾。如是名爲從所起惡。善意爲何等。色過去未來今無有見是起。無有恚無有畏無有癡。無有一切娆惡意。如是名爲善意。如是名爲痛癢思想生死識。佛言。我所說善惡意如是
（一四）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四意止。何等爲四。在有比丘內身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲癡天下憂。外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲癡天下憂。內外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲癡天下憂。內痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡爲天下憂。外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。內外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。內意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。內外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。內正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。內外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。內外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。佛說如是四意止。佛弟子當爲受行精進爲得道
（一五）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有是比丘一法。爲一法相行想念多作。爲身得息。爲意所念。所待能止無有余。但念黠行法念俱行。何等一法。爲一法相習安般守意。若比丘安般守意。爲習爲念爲多住。便身得息。意亦所念所待便止無有便黠念法行滿具行。是爲比丘所一法。爲一法相便相行相多爲身得息。爲意相念相待。便止無有余。但黠行法念增滿行。若比丘。是一法比丘能行能使能念能多作得墮道。佛說如是
（一六）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有二力得上頭道。何等爲二力。謂曉製力。謂意護力。何等爲曉製力者。是聞有道真弟子。爲是學身惡行爲得惡福。今世後世我身行惡。我當自身犯。亦爲娆他人所無所道人所同道。亦爲犯戒。十方人亦說我惡。我亦隨不吉語言。我亦身敗便墮地獄中。是爲身惡行謂惡福。今世惡如是。後世亦惡如是。便身惡棄爲身。好念淨除身到不犯。如是身犯行心犯行。是名爲曉製力。何等爲行念力者。若所守致。若自守歸。若所止念行力。謂行之自到爲念致求。如是名爲念行力道。說之如是。比丘歡喜起作禮
（一七）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有叁力。何等叁力。一者信力。二者精進力。叁者黠力。信力爲何等。在有道弟子爲佛道無有能壞意。得佛恩行止。說佛如是語。如谛無所著。谛覺黠要得樂天下父。如是到佛棄惡到黠行。或是名爲信力。精進力爲何等。在有比丘已生惡意斷故。求欲行求爲精進爲受正意。未生惡意不便起。未生善意爲求生。已法意爲止不忘不減。日增日多行念滿欲生求受精進製意出。是名精進力。黠力爲何等。若有比丘是苦習如谛知是習苦是苦習是苦盡是苦要受。是名爲慧力。佛告比丘。比丘已聞受行如說
（一八）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四力。何等爲四力。一者意力。二者精進力。叁者不犯力。四者守力。意力爲何等。若有比丘知善惡濁如至誠知。亦知犯亦知不犯。亦知可行亦知不可行。亦知非亦知增。亦知白亦知黑。亦知從得濁如谛知。是名爲意力。精進力爲何等。在有比丘在有濁所惡說。所犯說。所不可說。所黑說。不用進人說。如是輩爲棄之。若所爲濁好說。不犯說可習說可說白說所道說。如是輩濁。爲行爲貪欲。爲行爲精進。爲受意爲製意。是名爲精進力。不犯力爲何等。在有比丘爲不犯身受行止。爲不犯口。爲不犯心受行止。是名爲不犯力。守力爲何等。謂四輩。何等爲四輩。一爲攝。二爲布施。叁爲相哀。四爲相助善行。是名爲守力。佛說如是
（一九）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。人有五力令女人欺男子。何爲五力。一者色。二者端正。叁者多男兄弟。四者家豪。五者多財産。何等爲色。謂女人不良。已不良便不欲治生。當嗔恚不欲持家。是女人自謂端正無比。自謂多男兄弟強。自謂豪貴家。自謂多財産。如是女人爲不良。若有女人貞良無有女色。大貞便爲持兩善教。已受兩善教便欲治…
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