依此論標五釋之中。第一解者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。複含言生之與智義。今此正理。即二因之少分取義非余。因明生了達解正理。名之爲入。由明此二因。入解諸法之真性。即入屬正理。彼因與明能生此入。入于正理故。因及明屬正理之入。故雲亦入正理之因明。又入正理。不約立敵以分。泛明因此诠因之教。入解正理。雖複此論亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正理入。是此別目。第二第叁解。細思取別。第四五解。又約人屬教。立者言生。敵者智了。並名爲因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱複稱明。各顯了故。余文自顯。今于第叁解下。更助二解。一雲。或因明者。並立論者诠因喻。言能生敵論者了宗之智。複能明顯自所立宗。論體離複不殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者敵論者之智。因立論言爲因爲明。能有證入。正理者即所立宗義。由彼因明能生敵智。入此正理。正理之入。入亦因明。並依主釋。二雲。因明與入並通立敵。敵者之智能照所宗。名之爲明宗果義彰。複賴敵智故名爲因。因即是明。持業釋也。宗義顯邊名明。能證解邊名入。因明即入。亦持業釋。由立者言。正能爲因生于明入。明入之因亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解。或因明正理。並佛本經之名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛說因明正理。或因明者。通內外道之名。正理者根本佛說之號。入乃此論之目。天主欲令趣入于佛所說正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。應雲正理入。能入因明正理故。依結略中正理。加二正理佛根本名。或天主論稱。總成七釋。以曆于前五解因明。成叁十五釋。若細分別總解因明。有十一釋。此以正理曆而明之。成七十七。若绮互單重。數即更廣

　　解妨難中第六。助爲一釋。宗既是義。義生了因。複由因喻證宗令明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義明也

　　有解。能立有四。一真能立。二真似能立。叁似能立。四似似能立。以相違決定。爲真似能立。四不定因爲似似能立。今謂不爾。何者如真似能立。只是似立。何須言真似能立。若如此解。即有自語相違之失。又若似中有似似。亦應真中有真真。此既不爾彼雲何然。故但言真似。即攝義周。設真似及似似言。深爲無用

　　疏解能破。定非似立似破。真似異故。今謂或有。且如能立既對似破。雲何能破不對似立。如聲顯論對勝論。立聲是常住。彼複成立聲是無常。豈非能破。自義不定。何得非似立。若不能破他。彼應真立故。又複能立能破置與字。顯彼相違。似立能破無文正障。又雲。能立似破。俱句中釋無此句。其理決然。雲但似破。恐義未盡。何者。或隨聲勝先立。自宗隨應爲敵。豈非似立。此意或據他破。非約自立義故

　　問瑜伽對法。俱以自性差別爲所立。宗爲能立。何故理門入理。皆共宗爲所立耶。答先解古解。次述今明。古有解雲。以諸法自性差別。總爲一聚。爲所成立。于中。別隨自意所許。取一自性及一差別。合之爲宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。且詳此意。理應不爾。若無簡別。總以諸法自性差別。總爲一聚。爲所立者。如別立聲爲無常宗。既雲能立。立彼總聚。總聚之中。有常無常。立常爲無常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符過。若言諸法但取無常。猶有一分相符之過。若雲但別自意所許。一自性差別。別爲所立。合爲能立。即不應言以諸法自性差別。總爲一聚爲所成立。慈恩唯識法師。亦有叁釋。初後無違。中釋似過。且隨應言。簡無爲法。就有爲中。猶有似一分相符之過。如立聲無常。雖總聚中隨應有法。此聲自性差別。總別合之並名爲宗。則彼總聚更無有聲。以立爲宗故。複以此別宗立彼總者。若立所余可有無常。非彼一切不許無常。故有似一分相符之過。既雲隨應。並已簡訖。隨應對彼所不許者。以量立之。故實無過。今又解雲。所成立義有二種。一者唯理非教。教名爲宗。或可。立宗之言。立彼教理。教隨诠彼。亦名自性及以差別。立宗之言。或亦並教名之爲宗。是所尊故。二謂自性及于差別。非唯說聲爲常無常。名自性差別。亦以先陳後說。言顯意許。如次爲之。非欲合二以爲宗依。此但所爭之義。或爭有法。或爭于法。或爭言顯。或爭意許。或二俱爭。由此得有四相違因。故瑜伽等言所立自性者。謂有立爲有。無立爲無。此直有法爲有無。不爭有法之上余差別名爲自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常等。此爭有法之上別法。如立于聲常無常等。隨爭于此自性差別。或破于他。或立自義。所有言教。或除于教。對敵所立。皆名爲宗。故瑜伽雲。問何故先立宗耶。答爲先顯示自所愛樂宗義。故對能立言。則名爲義。義即道理。教隨于理。立論言诠。亦名爲義。能成名法。謂立論言。或可即教法。法望理爲能立。或立論言。雙望教理俱爲能立。然因等七。不唯望彼自性差別。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽雲。辨因者。謂爲成就所立宗義。必依所引喻等。解喻亦雲。爲成就所立宗義故。瑜伽等宗望自性差別。因等望二。諸所有言皆名能立。陳那天主。但以因喻望于宗言。宗爲所立。因等多言名爲能立。理實相似。但說宗名爲所立。因喻等言名爲能立者。爲此多言生敵智勝。故理門等皆雲。多言開示諸有問者。何以得知。勝但取言。雜集論雲。謂以所應成自許義。宣示于他。瑜伽解因雲。順益道理言論。喻言比況言論。故並取言。實兼于義。所诠亦名宗因喻故。故顯揚論。皆不雲言論。言生智勝。瑜伽偏說所诠。先有智不能生。今藉立言方憶因喻。故言生勝。顯揚據兼。若無其義言何所诠。敵等了何。故兼取也

　　問既言所成有二。爲並俱成。爲隨成一。答隨所爭成。問若爾何名所成有二。答所爭之義不過此二。問若爭于差別。可說法與有法。和合爲宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和合。答雖但爭自性。如先舉我即爲有法。立爲有無。即名爲法。亦得說和合。問如爭我有。有與我和合以俱有。若立我無何法和合。答無與無和合。因明理不違。問若爾還爭于法。何名爭有法。答舉宗成立。即須加言說爲成法。望不加言本意所爭。即爭有法。問若爾雲何諸宗皆雲。爲簡古師或但有法。或但成法。或二俱爭不約和合。答雖言簡古。不即無著等師。但古余師不解因明之者。有難古師以宗爲能立。與作相違決定量雲。宗非能立。以不诠因相故。今雲不爾。不要诠因方爲能立。現比二量智非诠故。若雲二量非能立者。是何所攝。若雲陳那不許二量在能立因非不定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主。爲顯瑜伽。何得與作相違決定。若雲破余古師。亦不定失

　　問古師能立皆說叁量。今者陳那量何唯二。答論一切法不過二相。一自二共。得自相心名爲現量。得共相心名爲比量。定心緣教。即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二。故理門雲。由此能了自共相故。非離此二別有所量。爲了知彼更立余量。古立叁者。有雲。古師以緣聖教及所余心故分叁量。緣于聖教所生現比名聖教量。緣于所余現比心得名現比量。今助一解。即能诠教名聖教量。何以故。成唯識雲。聖教正理爲定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智。以爲量耶。又顯揚第十一雲。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子。所說經教。展轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名爲量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理門雲。彼處亦應于其現因說爲現量。俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也。問所言至教取何教耶。爲但佛說。亦通弟子。答通弟子說。如顯揚說前已引訖。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答說與正理不相違背。展轉傳來名爲至教。非諸弟子所可說言。皆爲定量。又大小乘各自信受。說不違理。名爲聖教。非約遍許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自爲許教。亦彼至教各自宗故

　　釋諸有問者。有雲。不對證人但爲敵人。即宗未了重問因喻。通舉量敵故說諸言。今謂不爾。論雲問者。舉量爲諸。何預問者。今謂立宗非唯擬一。但諸不許。對彼即爲問者。立爲悟彼。故說諸言。又疏辨釋

　　有釋極成有法能別中雲。西方二釋。一雲。聲上別不極成。余總極成。以總合別可極成。今謂不爾。以總合別。爲當爲現。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成。現未獲者阙宗依過。第二師雲。以立宗時。雖未極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同前阙所依過。二釋俱非。今雲能別所別。但約自他宗中有無。爲極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依。令不相離。複順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何爲依。故須共許有法及法。方名極成。此據共量。不要他許法依。有法方名極成。若許相符。不假量立。彼許余有。亦即名極成。若自他量。隨自他教。或至理有總名極成

　　有雲。克實所別之法。立量之時。得更互許有。各容極成。能別之法。必兩教同許方名極成。不約立者暫許名成。如對數論說神我體生滅無常。敵者不許。本非能別。故自他及共。叁種比量。能別之法。必須同許方名極成。今謂不爾。若其共量能所。皆須兩許。自他二量能所。何假共成。若要爾。如佛法說諸行滅壞無常。豈彼數論不許。宗義不成。名爲似立。如論所明。是共比量故滅無常能別非極。若准論定。所別亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據共量。若自他量不要共許。設共比量。他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文但據不簡爲過。如真性有爲空。以簡別故說無爲宗。如因必須共許。若置言簡。設他不許。亦得成因。如唯識論成大乘經真是佛說。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因等。故准宗依簡即無過。自他…

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