..續本經文上一頁難雲。五頂弟子。豈可自難實等不無之宗。令成非有也。此乃自違。何成出過者。此亦不然。本立宗雲。有性爲宗有法。非實等爲宗法。今弟子翻難雲。汝有應非有。有一實故。如同異。此豈難實等不無耶。既言非實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。又難。若雲數論他用含真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失者。亦應五頂有性含即離。離實之有宗雖無。即實之有宗不失。應名差別相違。非自相者。此亦不然。誰言五頂有性含即離。以五頂有唯離實等。弟子立有。唯即實等。故言有時。望自望他。俱不得含。以同異性離實等。得成非實等。以同異性不名有故。成有非有。名俱決定。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是是宗計故。若五頂實等。亦名有者。豈成自相相違。返彼量雲。有應非有。有一實等故。如同異性。同異性名有。何得成相違。諸過類知。又五頂若許有即實等有。今總成非實等。豈非自違。故知。五頂不立即實等有。叁解自相差別。第叁雲。隨應何法談其自體性者。說名自相。即于此法所有別義者。名爲差別。此解不違。古德意雲。以爭彼差別。必非言顯。但意所許。不障自相亦有意許。通言顯故。故雲言陳者名自相。意所爭者名差別。若雲依第叁解。以法有法。各有自體及以別義者。如立聲無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有別體複俱不離色等自相。何緣名體。何緣名義。何故有爲之上生滅等。名有自體。常住無爲不遷不滅等。即名別義

　　又釋自性差別有叁重。初二如舊。第叁雲。談其自性名自相。談其別義名差別。複雲法與有法。各有自體。及以別義。既稱別義。何得雲有法。即差別等義屬于體。應說之差別。若言即有法。故不得說之。雲何言此之別義。亦有自體。既許有多義。故應依主。應可更思。若以聲瓶等異爲差別。不得雲別義。若即聲等體上有別義。不應雲各有體。又雲。相違有叁。一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如言真假等。叁性別相違。如言色心等。又雲。言诠有二。一遮。二表。如立有非有。即自體相違。第一遮诠。如言真他假他。即但表真假。不非真假。此即義別相形。名差別相違。乃至自問雲。若義別相違。名差別相違者。即如論中作非有緣性。亦非有緣性之自體。應名自相。非差別也（上自問也）此問元非有緣性是別義。作非有緣性。即義相違。何名自相。若此亦名自相。自相差別。有何殊異。又論雲差別。何得稱自相。若雲此之別義。亦有別體。既有自體。何名談自性談別義。又如聲瓶可燒可見等。豈離聲瓶。外有別體。然自解雲。不然。若言非作有緣性者。即是正非有緣性之自體。論中既說作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表緣余也。此釋不然。此中爲爭作所緣境。爲爭能緣有心。若言爭能緣心。自是別法。豈名有法差別。若言大有。是緣大有心境性。不是緣有心之境性。此是有法差別。今爭大有。與能緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作緣有心之境性。相違作非緣有之心境性。爲因名差別相違因。何得雲此乃別表緣余性。若言別表緣余性。便是難能緣心。不難有法之上差別義。又更解雲。或可。不成自違。緣有之心。應非緣有心。但非有緣心。不表緣余性。故名自相非差別。今論說言。作非有緣性。雖非緣有之自體。緣余之義心不失。此即緣有緣余。是別義故。故非自相名差別。此亦不然。論雲。即于前宗之上。作有緣性。即是許有是緣有。心所取境性。豈成于心能緣于有名差別。若雲成緣有心。豈得雲以有一實故等因。成心爲能緣有即。翻彼雲。緣非有如同異性。同異性豈是能緣。雲緣余之義心不失耶。又解叁相違中。第叁性別相違。與初自體相違何別。又雲。一遮诠如言非有非無非人非天無我無常等。但遮有等。不表非有之體。若爾。如立聲無常。豈但遮常。不表無常之體耶。既許無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無義相似故。既許诠中亦有遮。如何得言真诠。只應言有表必遮诠。有遮非表诠。又釋雲。若但言非有。不言非無。即是唯遮。即自引佛地等。爲難雲。如來功德非有非無。自通雲。般若雙言方有其表者。此與唯識。亦有相違。第一中雲。若言是表。應不雙非。故相違也。又雲。今但約自體相違。名自相相違。不據言顯。豈立有時。言中不顯有耶。若雲元不說大有。但诠不無有。此有相符。又因同有。豈是名相違。又言既不申大有。元不立大有爲有法。雲何因望于彼名相違。若既言陳。如何得言不據言顯

　　釋法差別相違中自雲。同無異有。方是相違。此因同有龜毛遍無何名相違。答雲。此中外道。雖總言他用。意成眼等爲無積他用。據此即無同。除宗已外。諸臥具等。皆不爲無積他用。即爲異品。因彼遍轉。故是相違。此釋不然。唯識論雲。執我是思。受用薩埵賴阇答摩所成。大等二十叁法。雲何但許受用五知。不受用余。故此釋非。又雲。二細微共生一粗。所生子微。不越因量。裹前二細。而別有體。此亦不然。果遍在因中。非果裹父母。如唯識論辨

　　解有法自相中雲。有人雲。既違意許。應是差別。何名自相。答言有性者。意诠離實等有爲有法自相。然以有法須極成故。不可別雲離實等有。故雖意許。而是言顯。自相宗不同作有緣性。是離實等。有差別之義。爲意所許差別宗也。難雲。此解不然。若以今言有性。意許離實有爲有法。有法須極成。不言離實有。雖是意許。而名爲言顯者。亦應意诠真他用。能別須極成。不言真他用。雖是意許。而名言顯。亦應是自相非差別。故約言顯意許。解自相差別者。未爲當理（上他敘難）今共詳雲。若彼大有意許離實。今言有時。不即诠彼大有者。豈诠即實等有。若诠即實等有。五頂成非實等。亦違自弟子成非有。亦自違。若非言所顯。何故尋言難。又五頂不許即實等有。弟子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但總雲有。有言雖通。豈顯即實有。設若五頂。許即實有。今言即實有。雲非實等。是自違過。況複本意。爭大有句。何須诠即實。以五頂不許有即實有。故言有時。即顯大有句。若直言大有。有法不成。爲此但言有性。泛爾言有。彼此俱成。以爲有法。不須分別即離。言非實等爲法。以弟子有即實。今言非實。違他順己。故得爲宗。由此故知。離實等有。雖是意許。言有之時。即言所顯。離言所顯有。外更無別有。不同他用離真他外。有假他用。真他他雖不成。假他他自同許。故。成真他不用眼等。假他用在不違言顯。故違差別

　　解有一實因廣事雲。雲無一可取。如破他立。以同異性。含于實等。名有實等。是彼性故。名有實等。出何典據。勝論但雲同異是實等性。不雲有故。又自雲。戒賢師解。應雲有實故。言一者相從故來。此從何聞耶。遊夏不聞斯說。張禹何因謾談。乃至雲。今更解雲。由虛空等不與諸法同聚。故約空等辨其有性。未詳此釋。虛空不遍。可不同聚。既許體遍。何處別居。設言非聚類。可非同法處等。又複解雲。一切諸法。有他不自有。乃至雲。空不用他所成。故名一實。自體不自有。爲大有所有故。名有一實。若依此解。大有能有五全四小分。名有一實。此亦不然。自體不自有。別爲大有有。乃師主之義。非弟子許。若弟子許別爲有。有便立已成。何須雲大有非實等。若弟子不許。一一實上不無之有。能有實等。名有一實。即有一實因。犯隨一不成過。何能成比量。問若取有二實等爲因。有不定。許一一實自能有體。雲有一實。取此爲因。亦不定過。答不例。子微有二實。彼此俱成。別有子體。實上不無之有。弟子自許。故無不定。因不分別。但雲有一實等。又問雲。何故不名無實二實多實耶。有人簡雲。若言有無實及有二實爲因者。有兩俱不成過。若言有多實。有不成過者。恐未研核。何以知者。難若望五頂意許所立。可說不成。今望弟子所許。敵論何得不成者。此亦未可。今言有者。實德業上。同許能有之有。不分即離。豈許此有能有和合句耶。但自有故。故是不成。何分師弟。二俱爾故。若雲以和合句。既和合實等。何故不得言。實德業等。不無之有。有于和合。名有無實者。此亦不然。此亦師弟同許。何得雲師不成。弟子得成。又若取此爲因。即喻無能立。同異不能同異和合性。和合性複非同異和合性故。故不得雲若言有無實故。亦得成因。又本簡雲。若雲有二多實爲因有不定。有無實爲因有不成。不言有二實爲因不成。文外加諸。故應如本簡過成因。又雲。若唯望意許離實有說者。以無實及有二實爲因。此乃是隨一所依不成。及兩俱不成過。此亦不然。隨一所依不成可爾。弟子不許離實等有故。何得雲俱不成。師主豈可不許大有。有于空等無實之實。有于子微有二實之實。又雲。若以多實爲因者。亦有隨一所依不成。及不定過者。亦不必然。不成可爾。不定須思。不共不定可爾。以有多實因。于孫微上有故。爲不定者。不然。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。複非彼性。不同同異故。有多實因于子微上無。談師主意。說彼大有。有于多實故。然不得雲是大有有多實。無同法故。以因不應分別。爲大有有。爲不無有。故同異性。得爲同喻。不爾望師主。即不共不定。同異非大有故。望于弟子。即隨一不成。弟子不許故。故知所判。更成疎略。又雲。若以無實爲因。即不定過。爲如和合非實。爲如時等是實耶者。亦未盡理。若其不雲有無實故。但雲無實故。因俱不成過。何名不定。若言有無實故。望和合性。分不成過。望時方上不無之有。即不定過。有無實因。非和合有。又非同喻。何得望彼爲不定過。又雲。以有二實故爲因。是一分兩俱不成過。亦犯似同喻中。能立不成過。以同異性雖是非實。不名有二實故。此亦不然。無俱不成相故。又豈不許同異。同異于父母耶。同異于空等。有一實因成同異合父母。有二何不許。准此有不定。不言有二實。故知。雲不得作不定者非。又雲。若二實爲因者。是法自相相違過。過雲。有性是實。有二實…

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