聞如是。一時佛遊于披只國。妙華山中恐懼樹間鹿所聚處。與大比丘衆俱。比丘五百人一切賢聖神通已達悉尊比丘。其名曰賢者了本際。賢者馬師。賢者惒波。賢者大稱。賢者賢善。賢者離垢。賢者具足。賢者牛呞。賢者鹿吉祥。賢者優爲迦葉。賢者那翼迦葉。賢者迦翼迦葉。賢者大迦葉。賢者所說。賢者所著。賢者面王。賢者難提。賢者和難。賢者羅雲。賢者阿難。如是之輩。五百比丘。複有菩薩如彌勒等五百人。其名曰增意菩薩。堅意菩薩。辯積菩薩。光世音菩薩。大勢至菩薩。瑛吉祥菩薩。軟吉祥菩薩。神通華菩薩。空無菩薩。憙信淨菩薩。根土菩薩。稱土菩薩。柔軟音響菩薩。淨土菩薩。山積菩薩具足菩薩。根吉祥菩薩。如是等菩薩。五百人

　　爾時彌勒菩薩從座起整衣服長跪叉手白佛言。願欲有所問。唯天中天聽者乃敢問。佛告彌勒菩薩。我當聽所問。便問在所欲。如來當隨其所欲。而發遣之令心歡喜。于是彌勒菩薩得聽所問。踴躍歡喜白世尊言。菩薩有幾法行。皆棄諸惡道不隨惡知識中。佛告彌勒菩薩。善哉善哉彌勒。菩薩多所哀念。多所安隱。愍傷諸天及人。乃發意問如來如此之義。谛聽常思念之。彌勒即言。唯然世尊。受教而聽。佛言彌勒。菩薩有一法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何謂爲一。謂寂靜平等道意。是爲一法

　　佛語彌勒。菩薩複有二法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲二。一者住于定無所起。二者方便別諸所見。是爲二法

　　佛語彌勒。菩薩複有叁法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲叁。一者得大哀法。二者于空無所習。叁者所知無所念。是爲叁法

　　佛語彌勒。菩薩複有四法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲四。一者立于誡。二者于一切法無所疑。叁者樂處閑居。四者等觀。是爲四法

　　佛語彌勒。菩薩複有五法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲五。一者常立德義。二者不求他人長短。叁者自省身行。四者常樂于法。五者不自念身常救他人。是爲五法

　　佛語彌勒。菩薩複有六法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲六。一者不悭貪。二者除弊惡之心。叁者無愚癡。四者無粗言。五者其意如虛空。六者以空爲舍。是爲六法

　　佛語彌勒。菩薩複有七法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲七。一者有善權之意。二者能分別于諸法寶。叁者常精進。四者常當歡悅。五者得于信忍。六者善解定意。七者總智慧明。是爲七法

　　佛語彌勒。菩薩複有八法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲八。一者得直見。二者直念。叁者直語。四者直治。五者直業。六者直方便。七者直意。八者直定。是爲八法

　　佛語彌勒。菩薩複有九法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲九。一者菩薩以脫于欲遠離諸惡。不善之法無有想念。以得寂定歡喜。行第一一心。二者已除想念。內意爲寂其心爲一。無想無行便得定意。心爲歡悅。行第二一心。叁者離歡喜觀常爲寂定。身得安隱如諸聖賢。所說所觀心意無起。行第叁一心。四者苦樂已斷。歡悅憂戚皆悉爲止。所觀無苦無樂其意清淨。得第四一心。五者過于色想。六者無複說想。七者不複念種種想。悉入無央數虛空慧。八者皆過無央數虛空慧。入無量諸識識知之行。九者皆過諸識知之慧。無複有無之想。皆過諸無識之慧。便入有想無想之行。不見想得寂定叁昧。是爲九法

　　佛語彌勒。菩薩複有十法行。棄諸惡道不隨惡知識中。何等爲十。一者得金剛叁昧。二者所住處有所進益叁昧。叁者得善權教授叁昧。四者得有念無念禦度叁昧。五者得普遍世間叁昧。六者得于苦樂平等叁昧。七者得寶月叁昧。八者得月明叁昧。九者得照明叁昧。十者得二寂叁昧。于一切諸法具足。彌勒。是爲菩薩十法行。棄諸惡道不墮惡知識中。于是彌勒菩薩以偈贊佛言

　　世尊本布施　　妻子及飲食

　　頭目無所惜　　佛德度無極

　　護禁無所犯　　如鹖愛其毛

　　奉戒無與等　　功德度無極

　　已現于忍力　　悉等諸苦樂

　　忍辱爲大勢　　佛德度無極

　　已了精進力　　無上德對害

　　精進爲大至　　佛勤度無極

　　已斷一切惡　　導師樂一心

　　大慧寂爲力　　佛淨度無極

　　清淨慧自在　　自然無所起

　　智慧常第一　　佛明度無極

　　慧降魔官屬　　樹下得大智

　　上義離諸穢　　佛力降伏魔

　　世尊轉法輪　　大身師子吼

　　恐伏諸外道　　佛慧度彼德

　　色妙無與等　　戒德及智慧

　　精進度諸岸　　佛道過衆德

　　難譬不可喻　　無上大智慧

　　常講諸法寶　　光明導禦衆

　　爾時賢者阿難白佛言。未曾有世尊。是彌勒菩薩所願具足。說法無缺減。講法字句平等。所說法句無所縛著。講經竟無亂。佛言。如是如是。阿難。如其所雲。彌勒菩薩辯才具足。所說經法無所缺減。佛言阿難。彌勒菩薩不獨以偈贊我。乃往過世十無央數劫。爾時有佛號炎光具向作王如來無所著等正覺。今現在成慧行安定世間父無上士導禦法天上天下尊佛天中天。爾時有梵志長者子名曰賢行。從園觀出遙見如來經行身色光明無央數變見已。心念甚善未曾有也。如來之身不可思議。巍巍如是光色妙好威神照曜。吉祥之德以爲莊飾。願令我後當來之世。得身具足如是光色威神照曜。吉祥之德而自莊飾。作是願已。便身伏地心念言審。我當來之世得法身。若如來無所著等正覺者。如來當過我身上。于時世尊炎光具向作王如來。知賢行長者子梵志心之所念。便過其身上。適越其上已。便得不起法忍。于是佛還顧告侍者言。我所以過長者子梵志賢行身上。即時令得不起法忍。眼能洞視耳能徹聽。知他人心中所念。自知所從來生。身能飛行神通具足。佛適過梵志賢行身上。便達衆智五通具足無所亡失。即以偈贊佛言

　　往來世到十方　　人中尊無與等

　　唯志道過諸行　　願稽首覺導師

　　以過諸世間明　　及摩尼火炎光

　　佛光明爲最上　　願稽首覺導師

　　如師子一鳴吼　　諸小獸無不伏

　　佛講法亦如是　　悉降伏諸異道

　　眉間相清且徹　　威無量如積雪

　　其光明照叁界　　佛在世無與等

　　聖足下生相輪　　其輪妙有千輻

　　此土地及山陵　　不能動無上尊

　　是時佛告賢者阿難。欲知爾時長者子梵志賢行者。今彌勒菩薩是。賢者阿難即白佛言。彌勒菩薩得不起忍久遠乃爾何以不速逮無上正真道最正覺耶。佛語阿難。菩薩以四事不取正覺。何等爲四。一者淨國土。二者護國土。叁者淨一切。四者護一切。是爲四事。彌勒菩薩。求佛時。以是四事故不取佛。佛言阿難。我本求佛時。亦欲淨國土亦欲淨一切。亦欲護國土。亦欲護一切。彌勒。發意先我之前四十二劫。我于其後乃發道意于此賢劫以大精進。超越九劫得無上正真之道成最正覺

　　佛告賢者阿難。我以十事致最正覺。何等爲十。一者所有無所愛惜。二者妻婦。叁者兒子。四者頭目。五者手足。六者國土。七者珍寶財物。八者髓腦。九者血肉。十者不惜身命。阿難。我以此十事疾得佛道

　　佛語阿難。複有十事疾得佛道。何等爲十。一者以法立于誡德。二者常行忍辱。叁者常行精進。四者常一其心。五者常行智慧度于無極。六者不舍一切。七者已得忍心等于一切。八者不習空。九者得空法忍。十者得無想之法。阿難。我以此十事。自致得佛道。佛語賢者阿難。我本求佛道時勤苦無數。乃得無上正真之道。其事非一。佛言阿難。乃過世時。有王太子。號曰一切現義。端政姝好。從園觀而出道。見一人得疾困笃。見已有哀傷之心。問于病人。以何等藥得療即痊。病人答曰。唯王身血得療我病。爾時太子。即以利刀刺身出血。以與病者。至心施與意無悔恨。佛語阿難。爾時現義太子。即我身是。阿難。四大海水尚可升量。我身血施不可稱限。所以爾者求正覺故

　　佛語賢者阿難。乃往過世有王太子。號曰蓮花王。端正姝好威神巍巍。從園觀出遊道。見一人身體病癞。見已即有哀念心。問于病人。以何等藥療于汝病。病者答曰。得王身髓以塗我體其病乃愈。是時太子即破身骨。以得其髓持與病者。歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即我身是。佛語阿難。四大海水尚可升量。身髓布施不可稱計

　　佛語賢者阿難。乃往去世有王號曰月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道。見盲者貧窮饑餓隨道乞匃。往趣王所而白王言。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮加複眼盲。爾時月明王。見此盲人哀之淚出。謂于盲者。有何等藥得愈卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我病眼乃得視。爾時王月明。自取兩眼施與盲者。其心靜然無一悔意。月明王者。即我身是。佛言。須彌山尚可稱知斤兩。我眼布施不可稱計

　　佛語賢者阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻頭目手足身命珍寶城邑妻子及以國土布施與人。以成佛道。但以善權方便安樂之行。得致無上正真之道。阿難白佛。彌勒菩薩以何善權得致佛道。佛言阿難。彌勒菩薩。晝夜各叁正衣束體。叉手下膝著地。向于十方說此偈言

　　我悔一切過　　勸助衆道德

　　歸命禮諸佛　　令得無上慧

　　佛語賢者阿難。彌勒菩薩以是善權。得無上正真之道最正覺。阿難。彌勒菩薩求道本願。使其作佛時。令我國中人民。無有諸垢瑕穢。于淫怒癡不大。殷勤奉行十善。我爾乃取無上正覺。佛語阿難。後當來世人民。無有垢穢奉行十善。于淫怒癡不以經心。正于爾時。彌勒。當得無上正真之道成最正覺。所以者何。彌勒菩薩本願所致。佛語賢者阿難。我本求菩薩道時。欲護一切悉令得淨。處于五濁淫怒癡中。樂在生死。所以者何。是諸人民多爲非法。以非爲是。奉行邪道轉相賊害。不孝父母心常念惡。惡意向兄弟妻息眷屬及他人。輕易師和上。常犯男子垢濁轉相食啖。願處是時世于中爲佛。若郡國丘聚縣邑。但說衆惡轉相賊害。瓦石相擊杖相撾撥。便共聚會轉相罵詈。自還其舍設置飯食。以毒著中欲害他人。起想垢濁轉起誹謗。伏匿過惡還相發露無複善意。佛言阿難。我以大哀普念一切。爲此輩人講說經法。賢者阿難聞佛說此。即白佛言。未曾有是天中天如來等正覺。能至勤苦普弘大意。調禦弊惡令得成就。爲除重擔具足法寶。爲此輩人說其經法。佛言。如是阿難。如汝所言佛能忍此爾。乃應如來等正覺。教化剛強爲除衆冥。用佛法德具足之故。乃爲此人說其經法。阿難白佛言。我聞如來堅重精進等心如是。衣毛爲豎。此經名爲何等。雲何奉行。佛言阿難。此經名爲本願當持慈氏本行彌勒所問。當善持之。佛說經已。彌勒菩薩。賢者阿難。賢者大迦葉諸大弟子。及衆菩薩。一切會者。諸天龍神幹沓惒世間人。聞經歡喜。前爲佛作禮

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