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《黃檗山斷際禅師傳心法要》

「諸宗部」經文2012卷48頁碼:P0379
唐 裴休集

  ..續本經文上一頁大乘小乘。佛與衆生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者。謂之聲聞。觀因緣而悟者。謂之緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛。亦謂之聲聞佛。學道人多于教法上悟。不于心法上悟。雖曆劫修行。終不是本佛。若不于心悟。乃至于教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊忘于本心。故但契本心不用求法。心即法也。凡人多爲境礙。心事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱舍。所作福德皆不貪著。然舍有叁等。內外身心一切俱舍。猶如虛空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是爲大舍。若一邊行道布德。一邊旋舍。無希望心。是爲中舍。若廣修衆善有所希望。聞法知空。遂乃不著。是爲小舍。大舍如火燭在前。更無迷悟。中舍如火燭在傍。或明或暗。小舍如火燭在後。不見坑阱。故菩薩心如虛空。一切俱舍。過去心不可得。是過去舍。現在心不可得。是現在舍。未來心不可得。是未來舍。所謂叁世俱舍。自如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。佛有叁身。法身說自性虛通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說無所證。自性虛通而已。故曰。無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現。所說法亦隨事應根以爲攝化。皆非真法。故曰。報化非真佛。亦非說法者。所言同是一精明分爲六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根也。此六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識爲十八界。若了十八界無所有。束六和合爲一精明。一精明者。即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法縛不契本心。如來現世。欲說一乘真法則衆生不信興謗。沒于苦海。若都不說。則墮悭貪。不爲衆生溥舍妙道。遂設方便說有叁乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故雲。唯有一乘道余二則非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座別付一心。離言說法。此一枝法令別行。若能契悟者。便至佛地矣

  問如何是道。如何修行。師雲。道是何物。汝欲修行。問諸方宗師相承參禅學道如何。師雲。引接鈍根人語。未可依憑。雲此即是引接鈍根人語。未審接上根人複說何法。師雲。若是上根人。何處更就人覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中雲。法法何狀。雲若如此。則都不要求覓也。師雲。若與麼則省心力。雲如是則渾成斷絕不可是無也。師雲。阿誰教他無。他是阿誰。爾擬覓他。雲既不許覓。何故又言莫斷他。師雲。若不覓便休。即誰教爾斷。爾見目前虛空作麼生斷他。雲此法可得便同虛空否。師雲虛空早晚向爾道有。同有異我。暫如此說。爾便向者裏生解。雲應是不與人生解耶。師雲。我不曾障爾。要且解屬于情。情生則智隔。雲向者裏莫生情是否。師雲。若不生情。阿誰道是

  問才向和尚處發言。爲甚麼便言話墮。師雲。汝自是不解語人。有甚麼墮負

  問向來如許多言說皆是抵敵語。都未曾有實法指示于人。師雲。實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓甚麼實法。雲既是問處自生顛倒。和尚答處如何。師雲。爾且將物照面看。莫管他人。又雲。秖如個癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。又雲。我此禅宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只雲學道早是接引之詞。然道亦不可學。情存學解卻成迷道。道無方所名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處。情量若盡心無方所。此道天真本無名字。只爲世人不識迷在情中。所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了。權立道名。不可守名而生解。故雲。得魚忘筌。身心自然達道識心。達本源故號爲沙門。沙門果者。息慮而成不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍秖擬學取。有甚麼得時。古人心利才聞一言便乃絕學。所以喚作絕學無爲閑道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃。消與不消都總不知。叁乘學道人皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆爲毒藥。盡向生滅中取。真如之中都無此事。故雲。我王庫內無如是刀。從前所有一切解處。盡須並卻。令空更無分別。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦雲。我于然燈佛所。無少法可得。此語只爲空。爾情量知解但銷镕。表裏情盡都無依執。是無事人。叁乘教網。秖是應機之藥。隨宜所說臨時施設。各各不同。但能了知即不被惑第一。不得于一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後

  問從上來皆雲。即心是佛。未審即那個心是佛。師雲。爾有幾個心。雲爲複即凡心是佛。即聖心是佛。師雲。爾何處有凡聖心耶。雲即今叁乘中說有凡聖。和尚何得言無。師雲。叁乘中分明向爾道。凡聖心是妄。爾今不解。返執爲有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除卻凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖向外馳騁。還自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即墮異趣。無始已來不異今日。無有異法故名成等正覺。雲和尚所言即者。是何道理。師雲。覓什麼道理。才有道理便即心異。雲前言無始已來不異今日。此理如何。師雲。秖爲覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。雲既是不異。何更用說即。師雲。汝若不信凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿爾便擬向何處覓去

  問妄能障自心。未審而今以何遣妄。師雲。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。秖因分別而有。爾但于凡聖兩處情盡。自然無妄更擬。若爲遣他。都不得有纖毫依執。名爲我舍兩臂必當得佛。雲既無依執。當何相承。師雲。以心傳心。雲若心相傳。雲何言心亦無。師雲。不得一法名爲傳心。若了此心。即是無心無法。雲若無心無法雲何名傳。師雲。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師雲。認得心性時。可說不思議了了無所得。得時不說知。此事若教汝。會何堪也

  問秖如目前虛空。可不是境。豈無指境見心乎。師雲。甚麼心教汝向境上見。設汝見得。只是個照境底心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。元來秖是影像。何關汝事。雲若不因照。何時得見。師雲。若也涉因。常須假物。有什麼了時。汝不見他向汝道。撥手似君無一物。徒勞謾說數千般。雲他若識了照亦無物耶。師雲。若是無物。更何用照。爾莫開眼[穴/(爿*臬)]語去

  上堂雲百種多知。不如無求。最第一也。道人是無事人。實無許多般心。亦無道理可說。無事散去

  問如何是世谛。師雲。說葛藤作什麼。本來清淨何假言說問答。但無一切心即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有爲法。出言瞬目盡同無漏。如今末法向去。多是學禅道者皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。如枯木石頭去。如塞灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子拷爾在。爾但離卻有無諸法。心如日輪常在虛空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之時無棲泊處。即是行諸佛行。便是應無所住而生其心。此是爾清淨法身。名爲阿耨菩提。若不會此意。縱爾學得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當複何益。志公雲。佛本是自心作。那得向文字中求。饒爾學得叁賢四果十地滿心。也秖是在凡聖內坐。不見道。諸行無常是生滅法。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無爲實相門。一超直入如來地。爲爾不是與麼人須要向古人建化門廣學知解。志公雲。不逢出世明師。往服大乘法藥。爾如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久須實得。爲爾力量小不能頓超。但得叁年五年或十年。須得個入頭處自然會去。爲爾不能如是。須要將水學禅學道。佛法有甚麼交涉。故雲。如來所說皆爲化人。如將黃葉爲金止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與爾本體有甚交涉。故經雲。實無少法可得。名爲阿耨菩提。若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓無大小無長短等相。無漏無爲無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實法身。從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力盡今生去。出息不保入息

  問六祖不會經書。何得傳衣爲祖。秀上座是五百人首座。爲教授師。講得叁十二本經論。雲何不傳衣。師雲。爲他有心是有爲法。所修所證將爲是也。所以五祖付六祖。六祖當時秖是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他汝不見道。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。若不信雲何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。爲求衣爲求法。明上座雲。不爲衣來。但爲法來。六祖雲。汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明乃禀語。六祖雲。不思善不思惡。正當與麼時。還我明上座父母未生時面目來。明于言下忽然默契。便禮拜雲。如人飲水冷暖自知。某甲在五祖會中。枉用叁十年工夫。今日方省前非。六祖雲。如是。到此之時方知祖師西來直指人心見性成佛不在言說。豈不見。阿難問迦葉雲。世尊傳金襕外別傳何物。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉雲。倒卻門前刹竿著。此便是祖師之標榜也。甚生阿難叁十年爲侍者。秖爲多聞智慧。被佛诃雲。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水難消

  問如何得不落階級。師雲。終日吃飯未曾咬著一粒米。終日行未曾踏著一片地。與摩時無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。更時時念念不見一切相。莫認前後叁際。前際無去今際無住後際無來。安然端坐任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人萬人。只得叁個五個。若不將爲事。受殃有日在。故雲。著力今生須了卻。誰能累劫受余殃

  黃檗山際禅師傳心法要終

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