..續本經文上一頁唐相裴公美序華嚴法界觀雲。世尊初成正覺。歎曰。奇哉一切衆生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。于是稱法界性。說華嚴經。佛之隨機接引故多開遮權變。不可執一求也。歐陽永叔曰。無佛之世詩書雅頌之聲。其民蒙福如此。永叔好同惡異之心。是則是矣。然不能通方遠慮。何其隘哉。若必以結繩之政。施之于今可乎。殊不知天下之理。物希則貴。若使世人舉皆爲儒。則孰不期榮。孰不謀祿。期謀者衆。則爭競起。爭競起。則妒忌生。妒忌生。則褒貶勝。褒貶勝。則仇怨作。仇怨作。則擠陷多。擠陷多。則不肖之心。無所不至矣。不肖之心。無所不至。則爲儒亦不足爲貴矣。非特儒者爲不足貴也。士風如此。則求天下之治也亦難矣。佛以其法。付囑國王大臣。不敢自專也。欲使其後世之徒。無威勢以自尊。隆道德以爲尊。無爵祿以自活。依教法以求活。乞食于衆者。使其折伏憍慢。下心于一切衆生。又維摩經。佛令迦葉前往問疾。迦葉憶念。昔于貧裏。而行乞食時。維摩诘來謂我言。唯大迦葉。有慈悲心。而不能普。舍豪富從貧乞也。肇法師注雲。迦葉以貧人昔不植福故生貧裏。若今不積善。後複彌甚。愍其長苦故。多就乞食。又曰。見來求者。爲善師想。什法師注雲。本無施意。因彼來求。發我施心。則爲我師。故爲善師想也。不畜妻子者。使其事簡累輕。道業易成也。易其形服者。使其遠離塵垢。而時以自警也。惜乎竊食其門者。志願衰劣。不能企及古人。良可歎也。且導民善世莫盛乎教。窮理盡性。莫極乎道。彼依教行道。求至乎涅槃者。以此報恩德。以此資君親。不亦至乎。故後世聖君。爲之建寺宇置田園。不忘付囑使其安心行道。隨方設化。名出四民之外。身處六和之中。其戒淨。則福蔭人天。其心真。則道同佛祖。原其所自之恩。皆吾君之賜也。苟能以禅律精修。于天地無愧。表率一切衆生。小則遷善遠罪。大則悟心證聖。上助無爲之化。密資難報之恩。則不謬爲如來弟子矣。苟違佛祖之戒。濫膺素餐。罪豈無歸乎。上世雖有叁武之君。以徇邪惡下臣之請。銳意剪除。既廢之後隨而愈興。猶霜風之肅物也。亦暫時矣。如冬後有春之譬。欲盡殲草木者。能使冬後無春則可矣。苟知冬後有春。則何苦自當其惡而彰彼爲善也。于己何益哉。余嘗觀察其徒中間。有辭榮舍富者。俊爽聰明者。彼亦不知富貴可樂。春色可喜。肥鮮之甘。車服之美。而甘心于幽深閴寂之處。藜羹韋布。僅免饑寒。縱未能大達其道。是必漸有所自得者欤。議者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一。而莫知其他也。豈不詳觀通都大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江海之上。草竊奸宄。市廛邸店之下。娼優厮役。僻源邪徑之間。欺公負販。神祠廟宇之中。師童巫祀者皆然也。何獨至于守護心城者。而厭之哉。今戶籍之民。自犁鋤者。其亦幾何。釋氏有刀耕火種者。栽植林木者。灌溉蔬果者。服田力穑者矣。豈獨今也。如古之地藏禅師。每自耕田。嘗有語雲。諸方說禅浩浩地。爭如我這。裏種田博飯吃。百丈惟政禅師。命大衆開田。曰。大衆爲老僧開田。老僧爲大衆說大法義。大智禅師曰。一日不作。一日不食。沩山問仰山曰。子今夏作得個什麼事。仰山曰。鋤得一片地。種得一畬粟。沩山曰。子可謂不虛過時光。斷際禅師。每集大衆栽松[钁-（目*目）+賏]茶。洞山聰禅師常手植金。剛嶺松。故今叢林普請之風尚存焉。釋氏雖衆而各止一身一粥一飯。補破遮寒。而其所費亦寡矣。且其既受國恩。紹隆叁寶。而欲複使之爲農可乎。況其田園隨例常賦之外。複有院額科敷官客往來。種種供給。歲之所出。猶愈于編民之多也。其于公私。何損之有。余嘗疾今官有勸農之虛名。而挾抑農之實患且世之利用。苟有益者。不勸而人自趨矣。今背公營私者。侵漁不已。或奪其時。作不急之務。是抑之也。何勸之有。今遊惰者。十常七八。耕者十止二叁。耕者雖少。若使常稔。則菽粟亦如水火矣。近歲或旱或潦。無歲無之。四方之稼。秀而不實者。歲常二叁。甚者過半。亦豈爲耕者少而糧不足哉。老子曰。我無爲而民自富。苟無以致和氣而召豐年。雖多耕而奚以爲歲之豐凶系乎世數。意其天理亦自有准量欤。歲常豐谷愈賤。耕者愈少。此灼然之理。僧者佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有叁昧。隨分守常德。孜孜于戒律。念念在定慧。能舍人之所難舍。能行人之所不能行。外富貴若浮雲。視色聲如谷響。求道則期大悟而後已。惠物則念衆生而不忘。今厭僧者。其厭佛祖乎。佛以持戒當行孝。不殺。不盜。不淫。不妄。不茹葷酒。以此自利利他。則仁及含靈耳。又豈現世父母哉。蓋念一切衆生。無量劫來。皆曾爲己父母宗親故。等之以慈。而舉期解脫。以此爲孝。不亦優乎。且聰明不能敵業。富貴豈免輪回。銅山奚補于餒亡。金穴靡聞于長守。余忝高甲之第。仕至聖朝宰相。其于世俗名利何慊乎哉。拳拳系念于此者。爲其有自得于無窮之樂也。重念人生幻化。不啻浮泡之起滅。于茲五蘊完全之時。而不聞道可不惜哉。若世間更有妙道。可以印吾自肯之心。過真如涅槃者。吾豈不能舍此而趨彼耶。惡貧欲富。畏死欣生。飲食男女。田園貨殖之事。人皆知之。君子不貴也。所貴也者無上妙道也或謂余曰。僧者毀形遁世之人。而子助之何多哉。余曰。余所存誠者。佛祖遺風矣。豈恤乎他哉。子豈不聞。孟子言。人少則慕父母。知好色。則慕少艾。孰謂巾發而娶者。必爲孝子賢人。今世俗之間。博弈飲酒。好勇鬥狠。以危父母者。比比皆是也。又安相形。而不論心哉。前輩有作無佛論者。何自蔽之甚也。今夫日月星辰。雷霆風雨。昭昭然在人耳目。豈無主張者乎。名山大川。神祇廟貌。可謂無乎。世間邪精魍魉小小鬼神。猶尚恪然信其是有。何獨至于佛而疑之。曠大劫來。修難行苦行。成等正覺。爲聖中至聖。人天法王。明極法身。充滿沙界。而謂之無可乎哉。大集經雲商主天子問。佛在世之日。有所供養。世尊是受者。而施者獲福。世尊滅後。供養形像。誰爲受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若滅後。所有供養。其福無異。華嚴亦雲。佛以法爲身。清淨如虛空。雖然諸佛而名其道。蓋善權方便接引之門耳。若必謂之無。則落空見外道斷見外道。自昧自棄。可悲也矣。如雲門大師雲。我當時若見一捧打殺。與狗子吃者。此大乘先覺之人。解粘去縛。遣疑破執而已。豈初學者。可躐等哉。此可與智者道。不可與愚者語。其教之興也。恢弘之。則有具神通之聖人。信向之。則有大根器之賢哲。以至天地鬼神之靈。無不景慕。豈徒然哉。大抵所尚。必從其類。擬之必從其倫。般若正知。菩提真見。豈凡庸之人所能睥睨哉。故同安察雲。叁賢尚未明斯旨。十聖那能達此宗。緣覺辟支四果聲聞。尚不與其列。況其下者乎。在聖則爲大乘菩薩。在天則爲帝釋梵王。在人則爲帝王公侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿有靈骨。負逸群超世之量者。方能透徹。故古德雲。聞而不信。尚結佛種之因。學而未成。猶益人天之福。惜乎愚者昧而不能學。慧者疑而不能至。間有世智辯聰者。必爲功名所誘。思日競辰。焚膏繼晷。皇皇汲汲然。涉獵六經子史。急目前之應對。尚且不給。何暇分陰及此哉。或有成名仕路者。功名汩其慮。富貴蕩其心。反以此道爲不急。罔然置而不問不覺。光陰有限。老死忽至。臨危湊亟雖悔奚追。世有大道遠理之如此也。而不窺其涯涘者。愧于古聖賢多矣。既不聞道。則必流浪生死散入諸趣。而昧者甘心焉。是誰之過欤。嵩嶽圭禅師雲。佛有叁能叁不能。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度一切有情。而不能盡衆生界。是謂叁能叁不能也。今有心憤憤口悱悱。聞佛似寇仇。見僧如蛇虺者。吾末如之何也已矣。且佛尚不能化導無緣。吾如彼何哉。議者皆謂。梁武奉佛而亡國。蓋不探佛理者。未足與議也。國祚之短長。世數之治亂。吾不知其然矣。堯舜大聖。而國止一身。其禅位者。以其子之不肖。而後禅也。其子之不肖。豈天罪之欤。自開辟至漢明帝以前。佛法未至于此。而國有遇難者何也。唐張燕公所記梁朝四公者。能知天地鬼神變化之事。了如指掌。而昭明太子。亦聖人之徒也。且聖者以治國治天下。爲緒余耳。豈無先覺之明而慎擇可行之事以告武帝哉。蓋定業不可逃矣。嗚呼定業之不可作也。猶水火之不可入也。其報之來。若四時之無爽也。如西土師子尊者。此土二祖大師。皆不免也。又豈直師子二祖哉。釋迦如來。尚且不免。金锵馬麥之報。況初學凡夫哉。蓋修也者。改往修來矣。且宿業既還已。則將來之善。豈舍我哉。今夫爲女形者。實劣于男矣。遽欲奉佛而可亟變爲男子乎。必將盡此報身。而願力有待于來世乎。梁武壽高九十。不爲不多。以疾而卒。不至大惡。但舍身之謬以其先見禍兆筮得乾卦上九之變。取其貴而無位高而無民。以此自卑欲圖弭災召福者。梁武自謬爾。于佛何有哉。梁武小乘根器專信有爲之果。茲其所以不遇達磨之大法也。過信泥迹執中無權者。亦其定業使之然乎。但聖人創法。本爲天下後世。豈爲一人設也。孔子曰。仁者壽。而力稱回之爲仁。而回且夭矣。豈孔子之言無驗欤。蓋非爲一人而言也。梁武之奉佛。其類回之爲仁乎。侯景兵至而集沙門念摩诃般若波羅蜜者。過信泥迹。而不能權宜適變也。亦猶後漢向诩張角作亂。诩上便宜頗多譏刺。左右不欲國家興兵。但追將兵于河上。北向讀孝經。賊則當自消滅。又如後漢蓋勳傳中平元年北地羌胡與邊章等寇亂隴右扶風。宋枭爲守。患多寇叛。謂勳曰。涼州寡于學術。故屢多反暴。今欲多寫孝經。令家家習之。庶或使人知義。此亦用之者不善也。豈孝經之罪欤。抑又安知武帝前定之業禍不止此。由作善以損之。故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近。問于志公。公自指其咽示之。蓋谶侯景也。公臨滅時武帝又複詢诘前…

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