..續本經文上一頁之。既成已。如人畫字。一畫之後。便可行用。此一如之經一觀之後。便可用。若徐以神視久久睹所修之觀療病大驗不見亦得。又密言雖多。其成事者在于字觀。甯作觀而無密言。不可空誦密言而不作觀法也
迦樓羅部俱摩迦啰曩天密言（唐雲兌耳天）
唵（一）那谟婆伽嚩帝（二）多怛縛（二合）伽噜荼（引）也（叁）缬哩（二合）禁婆羯曩（五）摩诃啰（引）佉叉（二合）斯（六）尾沙跛啰（二合）多（引）跛那（七）[合*牛]（八）娑（九）
此天其耳如兌。因之立名。其密言但誦得即驗。便可行用。若遇地毒。密于其人耳中誦此密言叁五遍即差。又結莾羯啰印。或大印或薩波等叁。即散彼身上。即大除愈。迦樓羅部摩诃跛娜荼龍王心密言
唵（一）摩诃跛娜麼（二合二）娑典喪（叁）涅尾沙（四）索
此龍王有大威力能製衆毒。今演心密言。先誦一千八遍即任行用。若療病除毒者。如前都收毒法。用五大字之觀並結印。用王此龍心密言助之。無不除愈。諸密言等先千八遍然可行。用誦萬遍益驗
迦樓羅娑度曼荼羅（唐雲善哉）
若欲修行迦樓羅法。先應作此言善哉壇。其法當驗。于大海側或有龍水處。先如法治地。以牛糞摩之。正方四肘。而開四門。用佉陀羅木橛四枚長一握。以唵或娑字加持叁遍。用釘四角內半等許釘之令沒。遂成結界。然用五色畫之。其界外青。次內赤。次黃次白內黑。其五色界道各闊半寸許相鄰。次塗之。當中畫迦樓羅王。其像正面首北。通身金色。其八龍王及諸天。並金山淡水海。並須如次。後畫像法盡之。仍布時花。次青色界道外四角各置一瓶。瓶須纏以雜[仁-二+采]。滿盛清水。瓶口插時花。取四枚銀盞盛須酪香水牛乳。于四門內任意布之。南門次于盞外置爐燒香供養。于此壇南二尺外。牛糞摩一方地。徑二肘充火壇亦可穿爐。用娑銘那迦（去）瑟多（唐雲棘。有[酉*多]棗者是）長一肘截充薪。行者于火壇南座。一稱唵一進。蘇蜜酪相和。于中一千八遍即成悉地。諸天敬禮本曾加護。一切事法當獲大驗。若教授弟子如法引入爲其灌頂。凡作善哉壇時。于其壇側西邊作方壇徑一肘。牛糞摩之。用蘇牛乳及酪蜜。起團蘿蔔及諸飲食。以充供養毗那夜迦天王及諸眷屬。燒衆名香。以毗那夜迦天王散花蜜言。加持香花等七遍。然後獻之。毗那夜天王及諸眷屬受供養已。生大歡喜不爲魔事。作法無礙皆得成就。凡夢貴人老僧。當知是迦樓羅王也。乃知得大加被。若夢少年僧。即諸龍王。夢黑色僧作忿怒形者。是俱力迦龍王也。皆是佳應耳。其本尊足下金山即須彌山外金山也。前水池即金山之傍淡水海也。存念之者應當知之
迦樓羅畫像法
畫迦樓羅像者。應肘量渫善圖畫之。其匠清淨沐浴。色不用皮膠。當作尊儀。其身分自臍已上如天王形。唯鼻若鷹嘴而作綠色。自臍已下亦如于鷹[彖/蟲]駱。寶冠發[髟/目]披肩臂腕皆有寶冠。環钏天衣璎珞。通身金色。翅如鳥而兩向舒。其尾向下散。四臂二正手結大印。兩手指頭相交左押右。虛心合掌以印當心。余二手垂下。舒五指施願勢。其嘴胫及爪皆是彩金剛寶所成。金山上有一金架。金架上覆以錦衾。本尊于衾上正立作忿怒形。形露出牙齒。以傘覆之。首有圓光而戴寶冠。面上當中有佉數（二合）字。左耳中有啰佉森（叁合）字。右耳中有啰佉谶（叁合）字。額有唵佉沙（二合）字。左乳次上近肩有佉使（二合）字。右乳次上近肩有跛字。臍有佉索（二合）左膝娑縛字。右膝賀字。此十字此畫像畢任以墨書之。若不達梵文者。不必書字也。金山前水池。中有紅蓮花。花千分二金莖。一左一右。而上各傍引四枝。其枝盤屈如半環。之內各有一蓮臺。臺上有一龍王。形如天人。于花臺中雙膝而跪。或合掌恭敬。或持花散之。首光外各有數個蛇。頭多不過土。少不減五蛇。色各依本狀圖之。于尊左右各各四龍王。左邊惹野天王。即大自在天王也。通身青色。叁面正面作天王形。右邊頭如夜叉形。而見忿怒相。露出牙齒。左邊頭作天女形。美貌紅白。叁面皆具天眼[彖/蟲]髺寶冠。首圓光而作赤色。四臂左上手柱叁股叉。下掌金君持瓶。右上手持花供養本尊。下持數珠當心。嚴以天衣璎珞。俨然而立。于右邊龍王等次上。畫尾惹野天王。即毗紐天王也。通身赤色而有叁首。正面作天王形。右現師子相。左如豬頭。[彖/蟲]發寶冠。首光綠色。四臂左上手散花向本尊。下持[彖/蟲]貝。右上手柱金棒。下手豎頭指。指上有一金盤。盛樂妙花。天衣璎珞。依位而立。次惹野上。畫铄羯羅（二合）唐雲天帝釋。通身黃色。面有叁目。[彖/蟲]髺寶冠。首有赤光。乘兩牙白象。象作走勢。覆以衾褥。半跏據上。左手執獨股金剛杵當左膝。右手頭指及大指撚一紅蓮花。供養本尊。具金寶環钏。以尾惹野上。畫沒羅（二合）含摩（二合）唐雲梵天。叁首並作天王形。衣白披偏袒右肩。合掌當心。掌中持一紅蓮花。[彖/蟲]髺無冠。首圓光綠色。于雙白鵝上交胫而坐。其鵝首相背。尾相近耳。次于八龍王外。畫四大天。所謂左傍近下畫地天。通身金色。兩臂持花供養。次下水天。紅色兩臂。左罥索右持刀乘龜。右傍畫火天。四臂右上數珠。次手施無畏。左上執君持。次執寶杖。于火聚中坐。身火色。次下風天。兩臂右持播青色。凡畫本曾左右諸天龍皆面向本尊作恭敬供養勢。凡言[彖/蟲]髺者。其發[髟/目]皆垂下披于兩肩。凡一切天王髺各有本色。龍王發悉皆黑色並爲[彖/蟲]髺。其本尊兩傍龍王。最下者膝與本尊足齊。梵王帝釋等首光與本尊首光齊。于其中間倫次書之使得其宜。又于梵天帝釋次上。書日月天。日天作天王形。被甲于金車上交胫而坐。以四匹花聰馬駕之。馬首兩左兩右。日天左手持越斧下撫左邊青衣童子頭。右上手持叁股長柄叉。下手撫右傍青衣童子首。車廂內日天前有一小童子。而作金色禦馬也。天王發黑色。[彖/蟲]髺寶冠。身首皆有圓光。外以日輪環之。日輪赤色。文如車輪。二青衣童子並禦馬。于車廂內立。出胸已上。日天首光青。身光像色也。又月天形貌類日。左手柱鐵斧。右手上柱獸面二股叉。下二手又撫左右二朱衣童子頭。月天身首光外如日輪環之作黃色。有車輪文。又已初月從車廂兩傍起向環外僥之。月作淺青色。其月之二尖處于環上當半而相柱也。有四蒼鵝繞車而飛。其日月二天王車但有廂及輪谷而無轅也
迦樓羅五大天觀門
凡存念風天者。其尊相好擇如衆山。而青黑色。具足千頭。有大猛健二千目一千臂衣黃。凡所坐處皆居野字上。以大龍王而爲璎珞。諸龍王等睹風天音生大怖畏。皆目中火生。每有大聲。其有聞者皆即降伏。其發上堅精神可畏。往返輕利猶如旋風。須臾之間無所不至。有大神力發樹移山
凡存念火天者。顔色赫奕。難可方比。福德焰生起于千日。羅字是天王真身。千光俱起。皆有美聲。化作圓光。光生千焰。而大輕利。有大炎勢。火災起時。能焚叁千大千世界。此天之力等無有異
凡存念地天者。有大異相而大猛健。每行止時。如帝釋乘象徐徐而進。有大威力。福德光焰如閻浮壇金。西貌有金剛光。位在天自在天以下第十一座。降伏十二日不令爲哭。其力能遊諸天聚毒如山。此天能製衆生中毒。皆能蠲除令人怖畏。此天形貌超勝諸天。攞字充甲。亦如地大能載萬物。一切天神不存念者所作不成
凡存念水天者。顔色猶如求虛。又如索月。如大海波浪。無窮無極。聲可怖畏。嚩字繞腰。能銷毒蛇並害其命。毒如大山皆能銷之
凡存念虛空天者。阿（引）字存臍。日初沒時。虛空作青黃赤白黑相。此則虛空色也。亦作虹色。亦如火色。亦如雪色。亦如骨鹂色。亦如紅頗梨色。亦如碧頗梨色。亦如日初出時色。亦如月初出時色。亦如金色。阿（引）是虛空即迦樓羅身也
護身密言曰
唵（一）跛羅（二合）跛娜野（二合）弭（二）步啰（半音叁）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（四）步嚩（二合）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭嚩（二合）跛羅（二合）跛娜野（二合）弭（七）索摩（八）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（九）索哩璝（二合）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（十）苨縛（引）跛羅跛娜野（二合）弭（十一）野佉叉（二合）跛羅（二合）跛娜野（二合）弭（十二）步多（引）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（十叁）呬呬儞哩哩弭哩（十四）薩嚩啰佉摻（二合）迦哩沙夜（二合）弭（十五）扇底娑嚩（二合）娑底（二合）者冥娑嚩睹（十六）娑嚩 （二合）诃
密已前言取清水。加持叁遍。散己身上成護身。一切鬼神不敢侵惱
結界密言
唵（一）婆娑麼（二合）磨裏儞（二）地扇滿馱（叁）尾地扇滿馱（四）阿（引）迦（引）舍滿馱（五）幡多（引）攞滿馱（六）唵（七）啰啰啰啰滿馱（八）薩嚩麌呬野（二合）迦（引）南（引九）娑嚩（二合）賀
此密言充八方。及虛空並大地。結界取水或淨灰。加持七遍。散向十方隨意遠近。即成結界。毗那夜迦及惡鬼神並皆被縛之不能相惱。所作皆成
淨身密言
薩嚩悉地（一）唵（二）阿（去）伽闡睹（叁）摩賀底啰他（二合四）薩嚩娑他（二合）那儞诃多（引五）娑那（二合）曩屈嚩睹冥儞居（六）疑伽信怒多貸嚩者（七）薩嚩播跛啰（引）契帝（八）阿（去）戍濕麼攞迦（引）啰迦（引九）娑嚩（二合）賀（十）尾麼攞目佉囇契（十一）娑
此密言每浴訖。取一掬清水。加持七遍。散己身上。並灑衣服。俱得清淨。欲入壇念誦時用之
堅固壇門密言
唵（一）底瑟姹（二合二）娑嚩（二合）賀
凡欲作壇用之 此密言加持水七遍散壇上。即四門固。魔不能入
護壇密言
唵（一）呬裏呬裏（二）底瑟姹（二合）印娜羅（二合引）娑那（四）娑嚩（二合）诃
此密言欲作壇時誦七遍。一切惡鬼神不能爲障
數珠密言
唵（一）塞娘伴惹那野（二）娑嚩（二合）诃
持數加持七遍
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