..续本经文上一页之。既成已。如人画字。一画之后。便可行用。此一如之经一观之后。便可用。若徐以神视久久睹所修之观疗病大验不见亦得。又密言虽多。其成事者在于字观。宁作观而无密言。不可空诵密言而不作观法也

　　迦楼罗部俱摩迦啰曩天密言（唐云兑耳天）

　　唵（一）那谟婆伽嚩帝（二）多怛缚（二合）伽噜荼（引）也（三）缬哩（二合）禁婆羯曩（五）摩诃啰（引）佉叉（二合）斯（六）尾沙跛啰（二合）多（引）跛那（七）[合*牛]（八）娑（九）

　　此天其耳如兑。因之立名。其密言但诵得即验。便可行用。若遇地毒。密于其人耳中诵此密言三五遍即差。又结莾羯啰印。或大印或萨波等三。即散彼身上。即大除愈。迦楼罗部摩诃跛娜荼龙王心密言

　　唵（一）摩诃跛娜么（二合二）娑典丧（三）涅尾沙（四）索

　　此龙王有大威力能制众毒。今演心密言。先诵一千八遍即任行用。若疗病除毒者。如前都收毒法。用五大字之观并结印。用王此龙心密言助之。无不除愈。诸密言等先千八遍然可行。用诵万遍益验

　　迦楼罗娑度曼荼罗（唐云善哉）

　　若欲修行迦楼罗法。先应作此言善哉坛。其法当验。于大海侧或有龙水处。先如法治地。以牛粪摩之。正方四肘。而开四门。用佉陀罗木橛四枚长一握。以唵或娑字加持三遍。用钉四角内半等许钉之令没。遂成结界。然用五色画之。其界外青。次内赤。次黄次白内黑。其五色界道各阔半寸许相邻。次涂之。当中画迦楼罗王。其像正面首北。通身金色。其八龙王及诸天。并金山淡水海。并须如次。后画像法尽之。仍布时花。次青色界道外四角各置一瓶。瓶须缠以杂[仁-二+采]。满盛清水。瓶口插时花。取四枚银盏盛须酪香水牛乳。于四门内任意布之。南门次于盏外置炉烧香供养。于此坛南二尺外。牛粪摩一方地。径二肘充火坛亦可穿炉。用娑铭那迦（去）瑟多（唐云棘。有[酉*多]枣者是）长一肘截充薪。行者于火坛南座。一称唵一进。苏蜜酪相和。于中一千八遍即成悉地。诸天敬礼本曾加护。一切事法当获大验。若教授弟子如法引入为其灌顶。凡作善哉坛时。于其坛侧西边作方坛径一肘。牛粪摩之。用苏牛乳及酪蜜。起团萝卜及诸饮食。以充供养毗那夜迦天王及诸眷属。烧众名香。以毗那夜迦天王散花蜜言。加持香花等七遍。然后献之。毗那夜天王及诸眷属受供养已。生大欢喜不为魔事。作法无碍皆得成就。凡梦贵人老僧。当知是迦楼罗王也。乃知得大加被。若梦少年僧。即诸龙王。梦黑色僧作忿怒形者。是俱力迦龙王也。皆是佳应耳。其本尊足下金山即须弥山外金山也。前水池即金山之傍淡水海也。存念之者应当知之

　　迦楼罗画像法

　　画迦楼罗像者。应肘量渫善图画之。其匠清净沐浴。色不用皮胶。当作尊仪。其身分自脐已上如天王形。唯鼻若鹰嘴而作绿色。自脐已下亦如于鹰[彖/虫]骆。宝冠发[髟/目]披肩臂腕皆有宝冠。环钏天衣璎珞。通身金色。翅如鸟而两向舒。其尾向下散。四臂二正手结大印。两手指头相交左押右。虚心合掌以印当心。余二手垂下。舒五指施愿势。其嘴胫及爪皆是彩金刚宝所成。金山上有一金架。金架上覆以锦衾。本尊于衾上正立作忿怒形。形露出牙齿。以伞覆之。首有圆光而戴宝冠。面上当中有佉数（二合）字。左耳中有啰佉森（三合）字。右耳中有啰佉谶（三合）字。额有唵佉沙（二合）字。左乳次上近肩有佉使（二合）字。右乳次上近肩有跛字。脐有佉索（二合）左膝娑缚字。右膝贺字。此十字此画像毕任以墨书之。若不达梵文者。不必书字也。金山前水池。中有红莲花。花千分二金茎。一左一右。而上各傍引四枝。其枝盘屈如半环。之内各有一莲台。台上有一龙王。形如天人。于花台中双膝而跪。或合掌恭敬。或持花散之。首光外各有数个蛇。头多不过土。少不减五蛇。色各依本状图之。于尊左右各各四龙王。左边惹野天王。即大自在天王也。通身青色。三面正面作天王形。右边头如夜叉形。而见忿怒相。露出牙齿。左边头作天女形。美貌红白。三面皆具天眼[彖/虫]髺宝冠。首圆光而作赤色。四臂左上手柱三股叉。下掌金君持瓶。右上手持花供养本尊。下持数珠当心。严以天衣璎珞。俨然而立。于右边龙王等次上。画尾惹野天王。即毗纽天王也。通身赤色而有三首。正面作天王形。右现师子相。左如猪头。[彖/虫]发宝冠。首光绿色。四臂左上手散花向本尊。下持[彖/虫]贝。右上手柱金棒。下手竖头指。指上有一金盘。盛乐妙花。天衣璎珞。依位而立。次惹野上。画铄羯罗（二合）唐云天帝释。通身黄色。面有三目。[彖/虫]髺宝冠。首有赤光。乘两牙白象。象作走势。覆以衾褥。半跏据上。左手执独股金刚杵当左膝。右手头指及大指捻一红莲花。供养本尊。具金宝环钏。以尾惹野上。画没罗（二合）含摩（二合）唐云梵天。三首并作天王形。衣白披偏袒右肩。合掌当心。掌中持一红莲花。[彖/虫]髺无冠。首圆光绿色。于双白鹅上交胫而坐。其鹅首相背。尾相近耳。次于八龙王外。画四大天。所谓左傍近下画地天。通身金色。两臂持花供养。次下水天。红色两臂。左罥索右持刀乘龟。右傍画火天。四臂右上数珠。次手施无畏。左上执君持。次执宝杖。于火聚中坐。身火色。次下风天。两臂右持播青色。凡画本曾左右诸天龙皆面向本尊作恭敬供养势。凡言[彖/虫]髺者。其发[髟/目]皆垂下披于两肩。凡一切天王髺各有本色。龙王发悉皆黑色并为[彖/虫]髺。其本尊两傍龙王。最下者膝与本尊足齐。梵王帝释等首光与本尊首光齐。于其中间伦次书之使得其宜。又于梵天帝释次上。书日月天。日天作天王形。被甲于金车上交胫而坐。以四匹花聪马驾之。马首两左两右。日天左手持越斧下抚左边青衣童子头。右上手持三股长柄叉。下手抚右傍青衣童子首。车厢内日天前有一小童子。而作金色御马也。天王发黑色。[彖/虫]髺宝冠。身首皆有圆光。外以日轮环之。日轮赤色。文如车轮。二青衣童子并御马。于车厢内立。出胸已上。日天首光青。身光像色也。又月天形貌类日。左手柱铁斧。右手上柱兽面二股叉。下二手又抚左右二朱衣童子头。月天身首光外如日轮环之作黄色。有车轮文。又已初月从车厢两傍起向环外侥之。月作浅青色。其月之二尖处于环上当半而相柱也。有四苍鹅绕车而飞。其日月二天王车但有厢及轮谷而无辕也

　　迦楼罗五大天观门

　　凡存念风天者。其尊相好择如众山。而青黑色。具足千头。有大猛健二千目一千臂衣黄。凡所坐处皆居野字上。以大龙王而为璎珞。诸龙王等睹风天音生大怖畏。皆目中火生。每有大声。其有闻者皆即降伏。其发上坚精神可畏。往返轻利犹如旋风。须臾之间无所不至。有大神力发树移山

　　凡存念火天者。颜色赫奕。难可方比。福德焰生起于千日。罗字是天王真身。千光俱起。皆有美声。化作圆光。光生千焰。而大轻利。有大炎势。火灾起时。能焚三千大千世界。此天之力等无有异

　　凡存念地天者。有大异相而大猛健。每行止时。如帝释乘象徐徐而进。有大威力。福德光焰如阎浮坛金。西貌有金刚光。位在天自在天以下第十一座。降伏十二日不令为哭。其力能游诸天聚毒如山。此天能制众生中毒。皆能蠲除令人怖畏。此天形貌超胜诸天。攞字充甲。亦如地大能载万物。一切天神不存念者所作不成

　　凡存念水天者。颜色犹如求虚。又如索月。如大海波浪。无穷无极。声可怖畏。嚩字绕腰。能销毒蛇并害其命。毒如大山皆能销之

　　凡存念虚空天者。阿（引）字存脐。日初没时。虚空作青黄赤白黑相。此则虚空色也。亦作虹色。亦如火色。亦如雪色。亦如骨鹂色。亦如红颇梨色。亦如碧颇梨色。亦如日初出时色。亦如月初出时色。亦如金色。阿（引）是虚空即迦楼罗身也

　　护身密言曰

　　唵（一）跛罗（二合）跛娜野（二合）弭（二）步啰（半音三）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（四）步嚩（二合）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭嚩（二合）跛罗（二合）跛娜野（二合）弭（七）索摩（八）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（九）索哩璝（二合）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（十）苨缚（引）跛罗跛娜野（二合）弭（十一）野佉叉（二合）跛罗（二合）跛娜野（二合）弭（十二）步多（引）跛啰（二合）跛娜野（二合）弭（十三）呬呬儞哩哩弭哩（十四）萨嚩啰佉掺（二合）迦哩沙夜（二合）弭（十五）扇底娑嚩（二合）娑底（二合）者冥娑嚩睹（十六）娑嚩 （二合）诃

　　密已前言取清水。加持三遍。散己身上成护身。一切鬼神不敢侵恼

　　结界密言

　　唵（一）婆娑么（二合）磨里儞（二）地扇满驮（三）尾地扇满驮（四）阿（引）迦（引）舍满驮（五）幡多（引）攞满驮（六）唵（七）啰啰啰啰满驮（八）萨嚩麌呬野（二合）迦（引）南（引九）娑嚩（二合）贺

　　此密言充八方。及虚空并大地。结界取水或净灰。加持七遍。散向十方随意远近。即成结界。毗那夜迦及恶鬼神并皆被缚之不能相恼。所作皆成

　　净身密言

　　萨嚩悉地（一）唵（二）阿（去）伽阐睹（三）摩贺底啰他（二合四）萨嚩娑他（二合）那儞诃多（引五）娑那（二合）曩屈嚩睹冥儞居（六）疑伽信怒多贷嚩者（七）萨嚩播跛啰（引）契帝（八）阿（去）戍湿么攞迦（引）啰迦（引九）娑嚩（二合）贺（十）尾么攞目佉囇契（十一）娑

　　此密言每浴讫。取一掬清水。加持七遍。散己身上。并洒衣服。俱得清净。欲入坛念诵时用之

　　坚固坛门密言

　　唵（一）底瑟姹（二合二）娑嚩（二合）贺

　　凡欲作坛用之　此密言加持水七遍散坛上。即四门固。魔不能入

　　护坛密言

　　唵（一）呬里呬里（二）底瑟姹（二合）印娜罗（二合引）娑那（四）娑嚩（二合）诃

　　此密言欲作坛时诵七遍。一切恶鬼神不能为障

　　数珠密言

　　唵（一）塞娘伴惹那野（二）娑嚩（二合）诃

　　持数加持七遍

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