先瑜伽者。常可住本尊觀。行步觀想踐蓮華而住。次至精舍門而彈指。叁稱◇吽。右目觀◇摩字。左目觀◇吒字。摩日吒月。入戶而顧視。是成五利益。所謂諸佛歡喜（一）去垢（二）光顯（叁）辟除（四）結界（五）
次左手作金剛拳當心。豎風輪。右手亦如是。頂上左右旋轉。指上方及下界皆誦◇吽字明
次叁匝禮佛
次陳忏悔語（我從過去世雲雲）
次著座亦禮佛
次淨叁葉（虛心合掌加◇字。叁業印四所。並叁部被甲等。同結用）
次加持香水灑淨（用叁股印）
次神分諷誦
次啓加護志（敬白上方叁世佛雲雲如儀軌注）
次驚覺佛印（火輸印同金剛界）
次唱禮九方便（如文）若有心散亂者誦大乘經典
次四無量（如常）
次勝心真言（用金剛合掌）
次金剛輪（如常）
次地界
次四方界
次身隨所應坐心中觀。初◇字輪圍九重虛圓白
次入佛叁昧耶（印額右肩左肩心喉叁轉面門）
次法界生（火輪印如軌）
次轉法輪印（風輪印也）額上叁順轉印五處想轉法輪叁千界
次擐甲（作印已。右風端想◇唵字。左風端想砧字。至心上叁纏背後同纏。臍叁。右胯一膝一。左亦同。臍叁。腰背叁。心奶左右肩各一。喉一頸後一額叁腦後叁右左耳上作結發之勢）
次住入定觀（號髻明珠）以鮮白◇羅字置于頂上。罪垢除滅福慧圓滿
次無能堪忍明印（虛心合掌散舒二水逆順叁轉加持四處）
次驚發地神（印真言如軌）
次地神持
次第真言（如軌）
次作壇真言（如來拳印叁轉加持壇）
次灑淨真言（印如軌）
次白地神偈（捧香爐誦偈。諸佛慈愍等雲雲）
次請地天（缽印風隨言叁招）
次持地真言（印如軌）
次悲生曼荼羅（結跏趺座現前去一肘之間。白蓮華之上觀字智火。燒諸煩惱及器共清淨）
次安立五字
次觀首中百光遍照◇
次心置無生句◇
次胸表離染◇字
次安立無垢眼（謂二目觀◇字也）
次作火輪印（安心叁轉。次仰印轉空叁。即舍印身前）
次作地輪印誦言置兩膝間水火風空如次置各所（地水印前向下。火風空前向上印相如常）
次金剛合掌當心誦滿足句（五字也）
次安立器世間。想空輪在下界其量無量也。風火水如次作用（印末皆向下）
次住定印觀地輪上◇字成海。海中◇字成五智杵其上◇字成羯磨。羯磨上◇字成八葉蓮華。難陀等二龍王扶蓮華左右
次大海印真言（如軌）
次金剛手持華（內縛五股）
次大真言王（用羯磨印）
次八葉蓮華印（在上五輪契中）
次師子座印（口授加命阿者羅微[口*（隸-木+士）]）
次蓮華臺上有◇字變成廣大宮階砌具足七寶合成。如軌具觀之
次虛空藏真言
次大輪壇印（小金剛輪印也）
次敷衆色及界道印。外縛五服種子雲雲 【◇】 如次白赤黃青黑。信進念定慧。具如釋然後誦五色種子。轉回印五度（成五色自內出外如次）
次誦曩莫叁滿多沒馱南◇吽 又一轉（成金剛杵界道）
次住定印觀。其中胎內諸尊種子。一一分明安布。先想圓光大覺師子座及八葉。座上有普光淨月輪。◇惡（長）字置其中。轉成大日牟尼。清淨離諸垢。妙色超叁界雲雲以八葉曼荼羅眷屬自圍繞。八葉月輪中有【◇】字。變成寶幢開敷華王。阿彌陀鼓音佛。四隅淨月輪中有【◇】（暗阿沒瑜）字。變成普賢文殊觀音彌勒。形色莊嚴面貌手印幖幟等皆如儀軌。一一種子一一尊色。一一形相一一叁昧耶。如法觀而莫阙。若不堪能者。觀中臺◇字成放金色光。普照叁重院。阿字門變成諸尊種子。變成諸色相。如是觀了。此界存十叁會。普光淨月輪正受相應身以八曼荼羅眷屬圍繞等者。正明中臺藏也
次東遍知印名爲第二會。北方觀自在是爲第叁會。南置金剛手所謂第四會。依涅唎底方不動如來使。風方勝叁世是爲第五會。四方四大護當爲第六會。初門釋迦文正是第七會。第叁妙吉祥。應當第八會。南方除蓋障則爲第九會。勝方地藏尊謂之第十會。龍方虛空藏第十一會也。蘇悉地眷屬爲第十二會。護世威德天名第十叁會。次第而分敷（中初）
次寶冠舉手印（外五置頂額誦加命五種阿）
次甲胄印。分額每重叁歸命。誦◇迦等二十八字。徐繞向玉枕喉心齊等。如次觀之【◇】（等八十四惡刹羅皆用上印）
次◇伊等叁十六。以前印繞臍
次普通印當胸誦方便二輪。謂【◇】二種輪。加鼻各叁十四爲身光
次蓮華金剛部等輪如佛部輪。凡叁重曼荼羅住所在身上雲雲
次布字定印布叁十二字（別）
次普印當心。誦菩提心叁昧。菩提行發慧。成菩提補阙。寂靜涅槃等。四種真言
次住定印觀內心曼荼羅（在本記）
次大真言王法界平等。觀配置十二字 又同十二因緣
次秘密八印
次滿足智智印
次無所不至（口授）
次百光遍照（住定印布字如文普印雲雲）
次一切佛心（用金剛掌印）
次優樓頻螺迦葉伽耶迦葉（用梵箧印聲聞真言）
次虛空眼明妃
次七俱胝佛母（其印定慧內相叉。二火豎合爲峰風著火上節側空各著風側）真言曰曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩喃怛儞也他唵左[口*（隸-木+匕）]蘇[口*（隸-木+匕）]准胝娑嚩賀
次大勇猛菩薩（用普通印）真言曰曩莫叁滿多沒馱南阿唎耶摩賀尾羅娑嚩賀
次大樂金剛薩埵（用普通印）真言曰曩莫叁滿多沒馱南嚩日啰虞伽叁摩耶薩怛鑁
次一切諸菩薩（普通印）
次觀自在菩薩
次多羅菩薩印
次毗俱胝印
次大勢至
次耶輸陀羅印
次白處尊印
次馬頭印
次諸菩薩所說印（普通印真言下在）
次地藏菩薩
次諸奉教者（普通印）
次金剛手印
次忙莽雞
次金剛針
次金剛商羯羅印
次忿怒月黡尊
次諸金剛（持地印）
次金剛拳
次一切持金剛
次般若波羅蜜多菩薩
次不動明王
次勝叁世印（內五股）
次降叁世印（真言如常）
次大威德明王印（根本印如常）
次四大護（在下）
次初門釋迦文印
次能寂母印
次毫相印
次一切佛頂（如軌）
次白傘蓋佛頂（如軌）
次勝佛頂
次最勝佛頂印
次光聚佛頂印
次舍除佛頂印
次廣生佛頂印
次發生佛頂印
次無量聲佛頂印
次聲聞衆（梵箧印）
次緣覺衆
次無能勝印
次妃印
次文殊印（如軌）
次光網菩薩
次無垢光印
次計設儞
次烏波計設儞
次地慧菩薩
次質怛羅童子
次召請童子
次五奉教（皆名不思議童子）
次南方除蓋障印（如軌）
次除疑怪印
次施無畏菩薩
次除惡趣
次救護惠菩薩
次大慈生菩薩
次悲施潤
次除熱惱菩薩
次不思議惠
次勝方地藏尊
次寶處菩薩
次寶掌菩薩
次持地菩薩
次寶印手菩薩
次堅固意菩薩
次龍方虛空藏
次虛空藏左檀波羅蜜菩薩
次戒波羅蜜
次忍般羅蜜
次精進波羅蜜
次禅波羅蜜
次虛空藏 右般若波羅蜜
次方便波羅蜜
次願波羅蜜
次力波羅蜜
次智波羅蜜
次虛空無垢
次虛空惠
次蓮華印菩薩
次清淨惠
次行惠
次安住惠
次出現智（妙成就菩薩也）
次執蓮華杵（內五不空庫菩薩也）
歸命嚩日啰娑嚩賀
次自在天印
次普花天印
次光鬘天
次滿意天
次遍音天
次伊舍那天
次諸步跢
次東方帝釋
次持國天印
次日天
次摩利支天
次社耶毗社耶（日天子後也）真言曰
歸命摩诃誐陀婆多娑嚩賀
次九執
次梵天
次明妃印
次乾闼婆印
次諸阿修羅
次摩睺羅伽
次諸緊那羅
次火天
次後
次嚩斯仙
次阿趺裏仙
次驕答摩仙
次蘖栗伽仙
次南方增長天王
次閻魔王檀拏印
次死王
次閻魔七母印
次暗夜
次焰魔後
次奉教判官
次拏吉尼
次迦樓羅王
次西南方底裏底王
次羅刹斯
次將兄（普印加命迦羅迦[口*爾]娑嚩賀）
次羅刹衆
次西方毗留博舍天王
次水天
次難馱跋難馱
次諸龍
次地神
次妙音天
次那羅延
次後
次遮文荼
次月天
次二十八宿
次魔醯首羅天王
次鳥摩妃
次嚩庾方風天
次北方毗沙門天
次諸藥叉
次諸藥叉女
次諸毗舍遮
次諸毗舍支
次諸人
次請諸天
次普世明妃
次門門二守護不可越守護
次相向守護
次淨治
次不動劍印（辟除結界印身五處）
次鈎索鎖鈴
次立身迦樓羅焰（加命火輪印）
次又劍印除遣從魔結十方護身（聖不動印明也）
次入佛叁昧耶
次虛空網
次火院
次振鈴。右手執杵安腰。左手執鈴安腰（不得生聲）徐徐振鈴。中腰外向口置自[膫-（日/小）+（誇-大）]
次抽擲杵叁遍辟除結界。印五處。然後安心上
次舉鈴當肩上。耳側振五遍次。胸前額上振各二遍
次以杵印身五處。然後還置本所
次四智贊
次阏伽（商佉印）
次花座
次不動示座
次定印
次擐甲
次怖魔
次大界
次四方四大護（東北西南如軌）
次門門二守護印
次不動劍印
次塗香
次花鬘印
次燒香
次飲食
次燈明
次虛空藏轉明妃
次增加句以我功德力雲雲
次贊（心略）
次禮佛
次敬謝言（種種香花雲雲）
次叁昧耶 法界生 薩埵
次大慧刀
次法螺
次金剛座
次金剛大惠印
次摩诃如來頂
次如來相
次毫相
次如來鼻（內縛開掌。風側相柱。空撚風下節。鼻真言歸命唵裏儞吽發吒娑嚩賀）
次大缽印
次施無畏
次與願
次如來索
次如來心
次如來臍
次如來腰
次如來藏
次普光
次如來甲
次如來舌
次如來語
次如來牙
次如來辯說
次如來十力
次如來念處
次平等開語
次普賢如意珠
次慈氏
次無礙力明妃
次無能害力明妃
次加持念珠
次根本印（內五雲雲）當心觀自身同本尊。頂◇胸◇二眼◇心◇誦根本明加持四處
次水空執珠。相去二寸許。當額發願如法誦。念誦畢置珠本處
次定印觀五字（逆順）所請【◇】等也
次出定結根本印。誦本明七遍。加持四處
次虛空眼印
次普印安心曰 以此所持功 付囑于部母 至于成佛時 護念不散失
次五供養印
次悅意伽陀（心略贊）
次虛空藏明妃
次振鈴
次阏伽發願
次加持句（普印印五處）
次難堪忍（左旋解界第二真言）
次不動 入佛叁昧耶 牆界 空網 火焰 地結等（皆左旋解界但地結拔之）
次金剛掌當心啓白（現前諸如來雲雲）
次奉送薄伽梵（外縛火輪末捧花。頂上應穆音投花壇上）
次叁密護（如前）
次金剛掌置頂上誦歸命◇
次火輪印安心上誦歸命◇
次佛頂印于心上誦歸命◇
次金剛掌當心曰
諸有聞我聲 或見或觸者
心定阿羅賀 叁藐叁佛陀
一切諸功德 與大日世尊
等無有差別
次心中觀◇字。◇字大空點是空解脫門也。◇字遠離于因緣是無相解脫門也。◇烏字叁昧畫是無願解脫門也。依此解脫觀能除修行障。然後出道場隨順于學處
慶安元年之以八幡故本寫了沙門惠範。一校了淨嚴齡叁十九 天明元醜年閏五月寫宇治惠心院藏本慈忍
享和改元秋八月得右本令寫之。慈心院傳燈等挍勘點國字。予複撿訂而镂乎板。爲令法傳
豐山長谷妙音寓住總持院快道志
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