菩薩摩诃薩成就戒。成就善戒。成就利益衆生戒。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。不具如是叁種戒者得菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。不由二級至于叁級。不由叁級至四級者。亦無是處。菩薩具足叁種戒已。欲受菩薩戒。應當至心以無貪著舍于一切內外之物。若不能舍不具叁戒。終不能得菩薩戒也。爾時受者自觀己身如觀智者。爾時于寂靜處禮十方佛。東向像前右膝著地。合掌而言。大德十方佛菩薩僧聽。今我某甲求菩薩戒。我已具優婆塞戒乃至具智者事。是故我從十方佛菩薩僧求菩薩戒。今十方佛菩薩僧觀我心。我若有不信心毀菩提心。有惡心虛诳心。莫施我戒。若其無者當施我戒。憐愍故。第二第叁亦如是。至心默然住專念已。而作是言。今已施我菩薩戒。我已得菩薩戒。何以故。十方佛菩薩以他心智觀我心。我有真實心。當知已施我戒。憐愍故。今我無師。十方佛菩薩爲師。第二第叁亦爾。爾時十方佛菩薩即作相示。當知得戒

　　十方佛菩薩告諸大衆。破世界有某甲真實受菩薩戒。我今已施。憐愍故。今此人無師我爲作師我今護念是我法弟。即起禮十方佛菩薩。是爲自羯磨。若有智者以憍慢故不從受者。不得菩薩戒。若是破戒者。若智者在遠方。若國土亂。若自重病。若爲利益多人。若更無受處。出家在家若能舍能施。深心立願求阿耨多羅叁藐叁菩提。爾時若有同菩提心同法同意能說能教善知義者。欲受戒人應往其所頭面作禮。偏袒右肩右膝著地。合掌而言。大德谛聽。我今從大德乞受菩薩戒大自在戒無上戒無勝戒。大德。于我不重心者。爲憐愍故乞施我戒。若彼大德默然聽者即應還起更整衣服。向十方叁世諸佛世尊及住大地諸菩薩等。頭面作禮。任己智力贊歎諸佛及諸菩薩所有功德。專念叁寶在佛像前。長跪合掌作如是言。大德。我今某甲。乞受菩薩戒。大德。今當爲憐愍故施菩薩戒。若彼大德默然聽者。受者爾時應當至心專念叁寶生歡喜心。複作是念。今我已得成就無量無邊無上功德寶藏。當得菩薩所受持戒。複應一心默然而住。爾時智者語受者言。善男子谛聽。法弟菩薩汝今真實是菩薩不。真實發于菩提心不。受者答言。大德。實是智者。複言。汝今具足叁種戒不。答言。具足。又問。能舍內外所有物不。答言。能舍。又問。惜身財不。答言。不惜。又問。汝能從我受一切菩薩戒。攝持一切菩提道戒。利益一切諸衆生戒。是戒如十方叁世諸佛菩薩戒。汝能持不。答言能。第二第叁亦如是。爾時智者應唱是言。十方諸佛及諸菩薩大德僧聽。今某甲求我。從十方佛菩薩僧。乞受菩薩戒。已具叁戒發菩提心。真實菩薩。能舍一切內外所有。不惜身命。願十方諸佛菩薩僧。憐愍故施某甲菩薩戒。憐愍故施無量無邊無上功德寶藏戒。爲利益衆生故。增長諸佛。菩薩法故。第二第叁亦如是。爾時諸方有涼風起。智者當知十方諸佛諸菩薩僧。施是人戒已語受者言。某甲谛聽。十方諸佛諸菩薩僧今施汝戒。如一切叁世菩薩戒。汝當至心持。能持不。答言能。第二第叁亦如是。爾時智者敬禮十方諸佛諸菩薩僧及禮佛像。禮已複唱是言。十方諸佛菩薩大德聽。今某甲叁說時。已從十方諸佛及菩薩得菩薩戒。說者我是。受者某甲。我爲某甲證人。大師者謂十方無量諸佛菩薩僧是。小師者我身是也。師有二種。一可見。二不可見。不可見者。十方諸佛菩薩僧是。可見者。我身是。于可見不可見師邊。是人得戒竟。第二第叁亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟二俱默然。爾時十方世界諸佛及諸菩薩知是相已。告諸大衆。彼世界中有如是人從彼智者受菩薩戒。如是人者是我法弟。我今至心憐愍護念。以十方佛諸菩薩僧憐愍護念故。授者受者俱增善法。默然小住已。便起敬禮十方諸佛諸菩薩僧。是名菩薩受菩薩戒已。一切戒。無上戒。無邊戒。功德聚戒。寂靜戒。淨心戒。破一切衆生煩惱戒。如是戒者勝于十方一切聲聞辟支佛戒。何以故。度脫一切諸衆生故。菩薩受菩薩戒已。應當學讀菩薩法藏菩薩摩夷。菩薩欲受菩薩戒時。先當觀察。若不信者不應從受。悭者貪者。不知足者。破戒汙戒不敬重戒。喜貪嗔者。無忍辱者。不能爲他遮罪咎者。懈怠懶墮貪受世樂樂說世事。乃至不能一念之頃念于叁寶。疑網癡闇。不能讀誦菩薩法藏菩薩摩夷及生誹謗。如是之人不應從受。既受戒已不應向彼不信者說。乃至不向謗大乘者說。何以故。若不信者以是因緣墮地獄故。是故菩薩不應向說。若說得罪。菩薩定知向彼說能破彼人惡口惡業及不信心說則無罪。菩薩既受菩薩戒已。師應爲說犯非犯法。若知至心能受。不爲供養故受。不爲效他故受。不爲憍慢故受。爾時是師便應爲說犯非犯法。某甲谛聽。菩薩戒者。有八重法。四重如先。菩薩若爲貪利養故自贊其身。得菩薩戒住菩薩地。是名菩薩第五重法

　　若有貧窮受苦惱者。及以病人來從乞索。菩薩貪惜不施乃至一錢之物。有求法者吝惜不施乃至一偈。是名菩薩第六重法

　　菩薩若嗔不應加惡。若以手打或杖或石惡聲罵辱。或時無力不能打罵心懷嗔忿。若爲他人之所打罵。前人求悔不受其忏。故懷嗔恨增長不息心不淨者。是名菩薩第七重法。菩薩若有同師同學誹謗。菩薩方等法藏受學頂戴相似非法者不應共住。若定知已不得向人贊歎其德。是名菩薩。第八重法。菩薩有二種。一者在家。二者出家。在家六重。出家八重。是八重法菩薩若犯。一一重法若具足犯。現在不能莊嚴無量無上菩提。現在不能令心寂靜。是則名爲名字菩薩。非義菩薩。是名菩薩旃陀羅也。不名沙門。非婆羅門。不能正向阿耨多羅叁藐叁菩提。菩薩心有叁種下中上。若後四重下中心犯不名爲犯。若以上心惡心犯者是名爲犯。上者所謂樂作如是四事。心無慚愧不知忏悔。不見犯罪贊破戒者。是名上惡心犯。菩薩雖犯如是四重。終不失于菩薩戒也。如比丘犯四重失波羅提木叉戒。菩薩若犯比丘四重。亦失波羅提木叉戒。汙菩薩戒。汙者現在不能莊嚴菩提。不得無量福德叁昧。是名爲汙。有二因緣失菩薩戒。一者退菩提心。二者得上惡心。離是二緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中。終不失于菩薩戒也。菩薩戒者。不同波羅提木叉戒。菩薩若于後世更受菩薩戒時不名新得。名爲開示瑩淨。今當更說受菩薩戒是犯非犯輕重之相上中下異。菩薩若受菩薩戒已。若于晝夜塔像經卷。讀誦之人千萬菩薩。不以華香供養禮拜。不能贊歎。心不歡喜乃至一念。是名犯重不名八重。是名菩薩汙心疑心。有創墮落起不淨心。若有所作無恭敬心。不信故懈怠故。是名犯重不名八重。若無念心是名犯輕。不犯者。若有淨心常求菩提。淨心者。如須陀洹所有四信

　　菩薩若不知足不少欲貪著利養。是名犯重不名八重。不犯者。若能定知以不知足能調衆生

　　菩薩若見上座宿德同學同師。生憍慢心及以惡心。不起承迎禮拜設座。不共語言先意問訊。若問所疑不爲解說。是名犯重不名八重。是名菩薩汙心疑心。有創墮落不起不淨有所作不犯者。若病若眠若亂心時。若至心聽法供養佛時。寫經讀誦解說論義共先客語。護說者心知不與語。能令調伏防僧製故。護多人故

　　若比丘爲求罪過聽菩薩戒。不信受者。不信教者。及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波夜提罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得偷羅遮罪。若比丘犯偷羅遮罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得僧伽婆屍沙罪。若比丘犯僧伽婆屍沙罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得波羅夷罪。謂第八重若有說者。得僧伽婆屍沙。是故經中作如是言。不信者不應聽。不信者不應說

　　有笃信檀越來請菩薩。若自舍若塔寺。若村落若國土。供給所須衣服飲食臥具醫藥。菩薩憍慢嗔恨輕賤不往受者得罪。是罪因煩惱犯

　　若菩薩無伴獨行至白衣家。得錯謬罪。若到白衣舍不能說法開示教化令其供養佛法僧寶。是名犯重不名八重。不犯者。若病若闇鈍若狂若遠請若道路恐難。知不受請令彼調伏。若先受請。若勤修善法時。若未聞義爲欲聞故。若知請主心不真實。若受彼請恐多人嗔若僧製

　　若有檀越以金銀真珠車[（王*巨）/木]馬瑙琉璃頗梨奴婢車乘象馬等物雜色敷具。奉施菩薩菩薩應受。若不受者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知施主施已發狂。若知受已施主貧窮。若知是物是叁寶許。若知是物是劫奪得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡閉系。惡聲流布擯令出境。若知受已不能舍用修種福德于良福田

　　若有衆生爲解義故。欲得聞法住菩薩所咨啓未聞。菩薩輕心慢心不爲說者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若知前人是惡邪見求覓過罪。若病若病始差若狂。若知不說令彼調伏。若佛未製。若知前人于叁寶所不生敬重。若舉動粗疎。若知鈍根聞深義已生于邪見。若忍邪見。若知聞已轉向惡人宣說其事破壞正法

　　若有惡人能作殺害及旃陀羅。菩薩若不親近往返爲說正法者得罪。何以故。菩薩若見持戒精進身口意淨不生慈悲若見惡人能生慈悲。是故菩薩若不爲說則得犯罪。不犯者若狂若王製若僧製。若慮多人嫌若知不說令彼調伏

　　若有檀越非親裏。若長者若婆羅門以種種衣奉施菩薩菩薩應受。若菩薩自求多得亦應受之。如衣缽亦如是。如衣缽線亦如是。菩薩若到檀越邊求索縷線。使非親裏織師織。教令致織務令廣厚。我不自著。汝與檀越俱亦有福。若檀越言。我爲師故唯願自著。菩薩得已若自爲身往織師所。教令致織務使廣厚。若得衣已自著者。犯重不名八重。若不教者不犯

　　菩薩若受菩薩戒已。應受應畜憍奢耶敷具。至百千萬數金銀亦爾。聲聞之人但爲自利。是故如來不聽受畜。菩薩不爾。爲利衆生是故聽畜。不得不受。若爲知足名譽故不受者。得失意罪墮落不起。有所作有疑不淨。若菩薩以懈怠因緣。不能利益諸衆生者得罪。是罪因煩惱犯…

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