歸命盧舍那　　十方金剛佛

　　亦禮前論主　　當覺慈氏尊

　　今說叁聚戒　　菩薩鹹共聽

　　戒如大明燈　　能消長夜闇

　　戒如真寶鏡　　照法盡無遺

　　戒如摩尼珠　　雨物濟貧窮

　　離世速成佛　　唯此法爲最

　　是故諸菩薩　　應當勤護持

　　諸大士。此四波羅夷法。是菩薩摩得勒伽和合說

　　若菩薩爲貪利故。自歎己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法

　　若菩薩。自有財物性悭惜故。貧苦衆生無所依怙。來求索者不起悲心給施所求。有欲聞法吝惜不說。是名第二波羅夷處法

　　若菩薩。嗔恚出粗惡言意猶不息。複以手打或加杖石。殘害恐怖嗔恨增上。犯者求悔不受其忏。結恨不舍。是名第叁波羅夷處法

　　若菩薩。謗菩薩藏說相似法。熾然建立于相似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷處法

　　諸大士。已說四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱。犯一一犯失菩薩戒。應當更受。今問諸大士。是中清淨不（叁說）

　　諸大士。是中清淨默然故。是事如是持

　　諸大士。此菩薩衆多突吉羅法。是菩薩摩得勒伽和合說

　　若菩薩。住律儀戒。于一日一夜中。若佛在世若佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界大菩薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈贊歎叁寶功德。乃至不能一念淨心者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬若[悚*頁]墮若懈怠犯。是犯染汙起。若忘誤犯非染汙起不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘。常法供養佛法僧寶

　　若菩薩多欲不知足貪著財物。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者。爲斷彼故。起欲方便攝受對治。性利煩惱更數數起

　　若菩薩。見上座有德應敬。同法者憍慢嗔恨。不起恭敬不讓其座。問訊請法悉不酬答。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠若無記心。若忘誤犯非染汙起。不犯者。若重病若亂心。若眠作覺想。問訊請法悉不答者。是名不犯。若上座說法。及決定論時。若自說法若聽法。若自決定論時。若說法衆中。若決定論衆中。不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。舍離不善修習善法。若護僧製。若護多人意

　　若菩薩。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至余家。若施衣食種種衆具。菩薩以嗔慢心。不受不往。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐怖難。若知不受。令彼調伏舍惡住善。若先受請。若修善法不欲暫廢。爲欲得聞未曾有法。饒益之義及決定論。若知請者爲欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧製

　　若菩薩。有壇越以金銀真珠摩尼琉璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以嗔慢心違逆不受。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。舍衆生故。若[悚*頁]墮懈怠。犯非染汙起。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主貧惱。若知是物是叁寶許若知是物是劫盜得。若知受已多得苦惱。所謂殺縛讁罰奪財呵責

　　若菩薩。衆生往至其所欲得聞法。若菩薩嗔恨性嫉不爲說者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠。犯非染汙起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不說令彼調伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀不整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說

　　若菩薩。于凶惡犯戒衆生。以嗔恨心若自舍若遮他令舍。不教化者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠。若忘遮地。犯非染汙起。何以故。菩薩于惡人所起慈悲心深于善人。不犯者。若狂若知不說。令彼調伏如前說。若護他心若護僧製

　　若菩薩。于如來波羅提木叉中。毗尼建立遮罪護衆生故。令不信者信。信者增廣同聲聞學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又複遮罪住少利少作少方便。世尊。爲聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度舍他。應住少利少作少方便。非菩薩自度度他。應住少利少作少方便。菩薩爲衆生故。從非親裏婆羅門居士所求。百千衣及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣缽亦如是。如衣缽如是自乞縷。令非親裏織師織。爲衆生故。應蓄積憍奢耶臥具坐具乃至百千。乃至金銀百千亦應受之。如是等住少利少作少方便聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒爲諸衆生。若嫌恨心住少利少作少方便者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠住少利少作少方便。犯非染汙起若菩薩。身口谄曲若現相若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能舍離。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者若斷彼故起欲方便。煩惱增上更數數起

　　若菩薩。掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂作是因緣。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若忘誤犯非染汙起。不犯者。爲斷彼故起欲方便。如前說。又不犯者。他起慊恨欲令止故。若他愁憂欲令息故。若他性好戲爲攝彼故。欲斷彼故爲將護故。若他疑菩薩慊恨違背。和顔戲笑現心淨故

　　若菩薩。作如是見如是說言。菩薩不應樂涅槃。應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應于叁阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作如是說者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但爲自利。菩薩不爾普爲衆生。彼習不染汙心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱

　　若菩薩。不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。若實有過惡不除滅者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。實無過惡而不除滅。非染汙起。不犯者。若外道誹謗及余惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若嗔若狂。而生譏毀。若菩薩觀衆生。應以苦切之言方便利益。恐其憂惱而不爲者。是名爲犯衆多犯。是犯非染汙起。不犯者觀彼現在少所利益多起憂惱

　　若菩薩。罵者報罵嗔者報嗔。打者報打毀者報毀。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起

　　若菩薩。侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應忏謝。嫌恨輕慢。不如法忏謝。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。犯[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作不淨業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好鬥訟。若悔謝者增其嗔怒。若知彼和忍無嫌恨心。恐彼慚恥不謝無罪

　　若菩薩。他人來犯如法悔謝。以嫌恨心欲惱彼故。不受其忏。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若不嫌恨性不受忏。是犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔。其心不平。不受其忏無罪

　　若菩薩。于他起嫌恨心執持不舍。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者爲斷彼故起欲方便。如前說

　　若菩薩。爲貪奉事畜養眷屬者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者無貪心畜若菩薩。[悚*頁]墮懈怠耽樂睡眠。若非時不知量。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者若病若無力。若遠行疲極。若爲斷彼故起欲方便。如前說

　　若菩薩。以染汙心論說世事經時者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若忘誤經時犯非染汙起。不犯者見他聚話。護彼意故須臾暫聽。若暫答他問未曾聞事

　　若菩薩。欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者。若病若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞有力。若先已受法

　　若菩薩。起五蓋心不開覺者。是名爲犯衆多犯。是起染汙起。不犯者爲斷彼故起欲方便。如前說

　　若菩薩。見味禅以爲功德。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者爲斷彼故起欲方便。如前說

　　若菩薩。如是見如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法爲。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。何以故。菩薩尚聽外道異論。況複佛語。不犯者專學菩薩藏未能周及

　　若菩薩。于菩薩藏不作方便。棄舍不學。一向修習聲聞經法。是名爲犯衆多犯。是犯非染汙起

　　若菩薩。于佛所說棄舍不學。反習外道邪論世俗經典。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者若上聰明能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若于佛法具足觀察得不動智。若于日日常以二分受學佛經。一分外典。是名不犯。如是菩薩善于世。典外道邪論。愛樂不舍不作毒想。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起

　　若菩薩。聞菩薩法藏甚深義真實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非利益非如來說。是亦不能安樂衆生。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。或自心不正思惟故謗。或隨順他故謗。是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩應起信心不谄曲心作是學。我大不是盲無慧目如來慧眼。如是隨順說如來有余說。雲何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現知見法正觀正向不犯。非不解謗

　　若菩薩。以貪恚心自歎己德毀呰他人。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調伏。如前說。又不犯者令不信者信。信者增廣

　　若菩薩。聞說法處若決定論處。以憍慢心嗔恨心不往聽者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者若不解若病若無力。若彼顛倒說法。若護說者心。若數數聞已受持已知義。若多聞若聞持。若如說行。若修禅定不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者皆不犯

　　若菩薩。輕說法者。不生恭敬嗤笑毀呰。但著文字不依實義。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若菩薩。住律儀戒見衆生所作。以嗔恨心不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法興利。若田業若牧牛。若和诤若吉會。若福業不與同者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者若病若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法非義。若以方便令彼調伏。如前說。若先許他若彼有怨。若自修善業不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧製不與同者。皆不犯

　　若菩薩。見羸病人。以嗔恨心不往瞻視。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者。若自病若無力。若教有力隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力自能經理。若病數發若長病。若修勝業不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難緣中住。若先看他病。如病窮苦亦爾

　　若菩薩。見衆生造今世後世惡業。以嫌恨心不爲正說。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者。若自無智若無力。若使有力者說。若彼自有力若彼自有善知識。若以方便令彼調伏。如前說。若爲正說于我憎恨。若出惡言。若顛倒受。若無愛敬。若複彼人性弊[怡-臺+龍]戾

　　若菩薩。受他恩惠。以嫌恨心不以答謝。若等若增酬報彼者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼調伏。如前說。若欲報恩而彼不受

　　若菩薩。見諸衆生有親屬難財物難以嫌恨心不爲開解除其憂惱。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者。如前不同事中說

　　若菩薩。有求飲食衣服。以嗔恨心不能給施。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏。如前說。若彼犯王法護王意故。若護僧製

　　若菩薩。攝受徒衆。以嗔恨心不如法教授。不能隨時從婆羅門居士所。求衣食臥具醫藥房舍隨時供給。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠放逸。犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若護僧製。若病若無力。若使有力者說。若彼有力多知識大德自求衆具。若曾受教自已知法。若外道竊法不能調伏

　　若菩薩。以嫌恨心不隨他者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠犯非染汙起。不犯者。若彼欲爲不如法事。若病若無力若護僧製。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏

　　若菩薩。知他衆生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不贊歎。有贊歎者不唱善哉。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠放逸。犯非染汙起。不犯者。知彼少欲護彼意故。若病若無力若以方便令彼調伏。若護僧製。若令彼人起煩惱。起溢喜起慢起非義。除此諸患故。若實功德似非功德。若實善說似非實說。若爲摧伏外道邪見。若待說竟

　　若菩薩。見有衆生應呵責者。應折伏者。應罰黜者。以染汙心不呵責。若呵責不折伏。若折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若[悚*頁]墮懈怠放逸犯非染汙起。不犯者。彼不可治不可與語。難可教誨多起慊恨。若觀時。若恐因彼起鬥诤相違。若相言訟。若僧诤若壞僧。若彼不谄曲有慚愧心。漸自改悔

　　若菩薩。成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令衆生消信施故。不以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是犯非染汙起。不犯者。若彼衆生更起染著。外道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若增苦。受諸大士已說衆多突吉羅法。若菩薩犯一一法。應作突吉羅忏。若不忏者障菩薩戒。今問諸大士。是中清淨不（叁說）

　　諸大士。是中清淨默然故。是事如是持

　　諸大士。我已說菩薩四波羅夷法。衆多突吉羅法。此是彌勒世尊摩得勒伽和合說。律儀戒。攝善法戒。攝衆生戒。此諸戒法。能起菩薩行。能成菩薩道。諸大士。欲發心求阿耨多羅叁藐叁菩提者。當善護持。若護持者不起像法法滅盡想。能令像法實義熾然。能令正法永不滅盡。心得正住自成佛法。教化衆生常無勞倦。善業畢竟速成佛道

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