..續本經文上一頁二不作憶念。叁不作自言　欲作羯磨先具叁法　一作舉（出其過也）二作憶念（汝可不自知有是事耶）叁與罪（汝合得治罪）有七種羯磨　一呵嘖羯磨（此人鬥亂眾僧。內不護之眾故。作此羯磨。作治罰之）二儐出羯磨（此人壞亂檀越。不外護人汎爾。白衣未信合信故作羯磨。驅離聚落也）叁依止羯磨（此人毀辱眾僧中。內不自護故。作此羯磨。製令學律諮受教誨）四遮不至白衣家羯磨（此人毀辱檀越不外漢。至信白衣已信合增長故作此羯磨。製約其人不聽自往別遣德人。將和誨謝也）五不見罪舉羯磨（此人不信有惡業體。此名無因見。作此羯磨。舉棄眾外不與同僧事）六不懺悔舉羯磨（此人不信業能感果。此名異因見。作此羯磨。在眾外不與同事）七惡見不捨舉羯磨（此人不信愛欲煩惱能障聖道。此名邪見。作此羯磨。棄在眾外不與同事）前四羯磨治其無行。後之叁舉治其無信。雲無行者無內護行無外護行。就內護中呵嘖羯磨治。不護眾依止羯磨治不護行。就外護中儐出羯磨檀越未信護使生信。遮不至羯磨檀越已信護使增長。故有四羯磨也。次雲叁舉者。不信集諦業體障道用能牽報。故不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。既不斷集還招苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。於道路乖學中無用作法舉。置此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出　有四種汙他家　一依利養汙他家（持彼家。食與一家。不與一家）二依家汙家（持彼家衣物與一家不與一家）叁依親友汙家（依貴勢檀越為一人不為一人）四依僧伽藍汙家（持眾僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家也）比丘犯此四事者。汙他檀越淨信之心合與作儐出羯磨驅離聚落　破僧方便行五法　一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。叁盡形露坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚及肉此五是上人所行中下不堪。初聞信受。後必有退。前叁句相似語。後二句妄語　破僧用十八法。有九對　一法非法（如經順理名為法。違經背理名非法）二律非律（義合毘尼名為律。義乖毘尼名非律）叁犯非犯（七聚之中緣具名犯。緣差名非犯）四若輕若重（犯威儀罪是輕。犯戒則罪）五有餘無餘（僧殘已下是有餘。波羅夷名之無餘）六麤惡非麤惡（方便偷蘭是麤惡。餘輕遮性非麤惡）七常所行非常所行（開則常行。遮則非行）八製非製（如法羯磨約限是製。非法別眾失度非製）九說非說（廣略十六種布薩成就說戒是說。違則非說）此十八法中。前二對明教法。次五對明行法。後二對明眾法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等順用名和合僧法。乃至說非說亦如是。僧以和忍為體。若異見異忍則乖和合之義　二種僧　一法輪僧（依法進行轉有情。昇能摧見諦煩惱者）二羯磨僧（依教作法次成僧事）叁種僧　一真實僧（聖人）二和合僧（賢人）叁假名僧（凡人）　四諍　一言諍（諍理是非）二覓諍（互相覓罪）叁犯諍（一評犯不定。二互相犯觸）四事諍（諍羯磨事如法非法）此四諍之中。初一教法。次二行法。後一眾法。彼此交競為鬥。朋黨相助為諍。徹斷事官為言。各說其理為訟　言諍有四法　一所說文義相應。二所說文異義同。叁所說文同義異。四所說文義俱異（諫曰何須共諦）覓諍根中六諍所起　一恨戾難共語。二惡性戲鬥。叁諂曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。因此六事起覓諍。出中阿含諍緣根本有六。一瞋恚。二惱害。叁約偽。四慳嫉。五見取。六邪邊。二見（此覓諍根出摩夷中）犯諍根中六犯所起處　一有身犯非口心。二有口犯非身心。叁有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷雲。有心犯非身口。如錢寶戒身口不受。但自默念作已有想即犯　七滅　一現前毘尼（現用此法對於前人。評和詳事因以得息。此一毘尼通滅四諍）二憶念毘尼（此人清淨橫為他謗。從僧乞羯磨。記識不犯諍事得息。此滅於覓諍也）叁不癡毘尼（此人顛狂時犯戒非。是故心癡犯差互實不有犯。從僧乞羯磨以息覓諍）四自言治毘尼（他人評犯不定。要取犯者自說所犯輕重相分。准法治罪滅於犯諍也）五罪處所毘尼（亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語眾僧為作羯磨治罰其人。微出於所犯□本以滅覓諍也）六多人語毘尼（亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義寬深非淺識能了。廣集知法大德。驗究經律捉如法。籌多者以為正義。滅於言諍）七如草覆地毘尼（此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理。爾時匡眾之又應作單白羯磨。掩息鬥諍。各乞歡喜和合布薩。以滅犯諍也）此七滅之中。前一體別用通。餘六體通用別。別中初二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。中二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。後二滅無罪有罪之諍。護法莫覆護也。又四諍之中各有難有易。易者但用現前毘尼滅之。難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。現前毘尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。但用前毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語毘尼滅之。覓諍以叁滅之。憶念不癡罪處所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。故須憶念毘尼也。二者能覓所覓二俱有罪。故須不癡毘尼也。叁者能覓之人無過。所覓之人有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。之者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。其一犯於眾。故須草覆地。事諍以一切滅之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若現前若多人語滅之也。若因覓諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。若因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草覆滅之也。除此叁諍上作事已。若沈諍餘羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼之法能滅四諍故名為滅也　五種略說戒　一說戒序已餘者應言僧常聞。二說四事已餘者應言僧常聞。叁說十叁已餘者應言僧常聞。四說二不定已餘者應言僧常聞。五說叁十已餘者應言僧常聞　又有五種。乃至說九十已餘者應言僧常聞（又有五種。乃至說四提舍尼已餘者應言僧常聞。合為十五種略說戒也）有八難事聽略說戒　一王難。二賊難。叁火難。四水難。五病難。六人難。七非人難。八毒蟲。自恣時亦爾。叁種人作布薩。若僧若眾多人若一人　有四種布薩　一叁語布薩。二清淨布薩。叁說波羅提木叉布薩。四自恣布薩　戒法清淨海八種奇特法　一漸次學戒皆歸佛法（如眾流投海。此嘆受戒也）二住於戒中乃至於死終不犯戒（如海不失潮法。此歎持戒）叁滅本名皆稱沙門釋子（如五河同歸名為一海。此嘆聖因也）四入無餘涅槃界無增無減（如海無增滅。此歎聖果也）五同一解脫味（如海同一鹹味）六梵行清淨不破戒（如海不宿死屍。此明眾惡永棄）七能生道品聖行功德（如海出珍奇異寶。歎自德勝）八有四向四果賢聖僧寶（如海容受大身眾生。歎行人利他之德也）五種與欲　一言與欲。二為我故說欲。叁現身相。四口語。五現身相口語　有五種失欲　一受欲者比丘死。二休道。叁至外道眾中。四往別部僧中。五至戒場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是　叁種安居　一前安居（四月十六日是）二後安居（從四月十七日至五月十六日明相未出也）下增叁中雲。有叁種安居。前安居。中安居。後安居　叁種受日　一受七日。二受過七日法（四分律聽請十五日。若遠事不訖聽請一月日。然此十誦律請叁十九夜。僧祇律聽請事訖當歸）安居初應作四事　一解界。二結界。叁分房臥具。四結安居　安居竟應作五事　一解界。二還結界。叁分房臥具。四自恣。五受功德衣　有五種人不得安居衣　一被舉。二不用道。叁死。四破安居。五不囑授出僧祇律　二種自恣　一和合自恣。二各叁語自恣　有叁種人作自恣。若僧若眾多人若一人　迦提月開五事利　一得畜長財過十日不說淨。二得離　叁衣宿。叁得別眾食。四得展轉食（背前請受後請）五食前食後不囑得入村（先已有食處中前聽不囑授詣他家）受功德衣開五事亦如是。迦提月者作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘時

　　行道懺悔滅惡法第四

　　破僧有五過失　一自害。二為智者所呵。叁有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道　七犯聚者　一波羅夷罪（如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷聖種。一形之中不清淨也）二僧殘罪（如殘病人。障於布薩。行摩那埵罪可得滅）叁偷蘭遮罪（此方名麤惡。此罪有四品。一五逆偷蘭遮滅擯。二波羅夷邊方便偷蘭遮。當於八僧中大眾悔罪。叁僧殘邊方便偷蘭遮。當於四人僧小眾悔。四獨頭偷蘭遮對叁人悔也）四波逸提罪（叁十尼薩耆捨墮。已悔餘波逸提。對一人清淨僧叁說懺）五提舍尼罪（對一清淨僧一說懺悔也）六突吉羅罪（此方名惡作。今但取身作越威儀事。故心作者對手一說也）七惡說罪（與突吉羅一等但取口說越威儀事。故心作者對手一說）此突吉羅及惡說羅。若失意犯者聽責心悔。但自心念口言剋心愧情誓不復作罪即得滅　下坐向上坐懺有五法　一偏露有肩。二脫草履。叁劄足。四有膝著地。五合掌說所犯事　大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩（如是叁說）上座應語言。自責汝心生厭離（答言爾也）上座懺向下坐有四法　一偏露右肩。二脫革屣。叁右膝著地。四合掌說所犯。長老一心念。懺文如上說。下坐應語言。大德應改悔生厭離（答言爾也）有叁種人犯　一若僧犯二若眾多人犯。叁若一人犯　有叁種懺悔。若僧。若眾多人。若一人　為他作懺悔主應具五法　一善知犯。二善知懺悔法。叁善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪　四重　一犯婬（若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛頭入成重罪也）二犯盜（若劫若偷若公官強奪。若燒若理若懷色。若自作若教人作。但使損他五錢物離本處得重罪）叁犯殺人（人者從初入胎中。乃至命未斷。…

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