有漢陰沙門。告于秦山開士曰。仆聞。慈濟之道。通古之所式瞻。弘施之方。由來于焉景仰。豈非仁育成化。則覆焘冠于兩儀。攝禦開業。則惠澤逾于叁大。固當恢廣夷路。顯性命于四生。疎解精靈。暢慈悲于九有。比見諸沙門。威容崇盛。言行殊倫。深登耆域之譏。重納隱侯之責。蠶絲被體。非華绮。無以肆其心。柔茵仰藉。非輕軟無以安其慮。衣食斯恥。既失德于儒宗。聖種頓亡。固喪道于玄府。是則專門靜訓。徒張誡诰之儀。遵途蓋寡。妄設譏遮之約。將非正法頹紐終于千六百年乎。辄以所疑。請爲披釋。開士曰。自法王利見盛。開導于慈悲。博愛之道。寔津梁于品彙。欲界亂善尚兼濟。爲言初。色有靜緣。亦四弘爲導首。況複道超區宇。德跨樊籠。非安忍于不仁。豈容情于殺戮。斷可知矣。卿不聞乎。重爲開引。肉食之與蠶衣。隨機開製。損生之與害命。終期頓斷。是知適化之舉。妙以達性爲功。攝用之略。畢歸資理爲務。但以淳源久謝。澆風不追。遂使袈裟有變白之征。沙門絕搜玄之路。擁膝長想。伊何具言。彼沙門曰。仆本漢陰荊楚外屏。薄蒙余慶。叨幸望蹤。每聞。變俗形服。爲入道之初門。靜處思微。樹出世之元旨。至于衣食之累。久捐擲于俗塵。見愛之纏。未解散于胸臆。所以不遠千裏。問道叁秦。至止已來。更新其致。向蒙余論薄示規猷。而昏識未萌。倒情難曉。請重書紳。廣開衢路。庶使儀形有據。法炬之照。常明幽途重朗。道樹之風逾遠。余重谕曰。原夫道隆下土。綱領一焉。理則廓紛累于清心。事則顯嘉相于形有。良以正道玄漠。長劫之所未窺。靈胤昭彰。含識于斯攸仰。是知。鹿園創啓。鶴樹終期。開萌濟世之模。昌示容光之迹。剃染之異。變俗習之生常。量據之儀。必幽求于正撿。且四含八藏。難用備尋。一襲叁衣。何容昏曉。既是釋門常務。無時不經。義匪妄存。事符真教。固使住法萬載。唯承形服之功。出有叁聖。鹹祖前修之業。今略爲子位以十篇。隨篇組織務光陳迹

　　製意釋名篇第一　立體拔俗篇第二　勝德經遠篇第叁　法色光俗篇第四　裁製應法篇第五　方量幢相篇第六　單複有據篇第七　縫製裁成篇第八　補浣誠教篇第九　加法行護篇第十

　　製意釋名篇第一

　　形服之所感人。懷生務本。道法之所回向。啓化初源。故釋父逾城。途經林澤。行見獵者。服以袈裟。便脫寶衣。貿得粗布僧伽梨。即而服之。成正覺道。及開化也。若自若他。創染玄綱。先乘此服。故善來聲發。俗衣變而成法衣。八事隨身。如善見說。羯磨等受。先立形同正儀故律雲。彼剃發著袈裟。與出家人同。此誠證也。斯何故耶。良由非變服。無以光其儀。非異俗。無以顯其道也。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥。故賢愚經雲。服此法衣。當于生死疾得解脫。故梵王布化存生。而立運通。釋尊。垂範亡我。而捐罪福。傾五住于心塵。排二死于內外者也。是知。戲女一披曆長劫。而依脫縛。獸王才見。忍死苦而識歸心。誠不虛也。問。已知製意。未識何名。答。尋夫西梵之與東華。音義乖越。聖種之與凡習。理絕名言。故薩婆多論雲。如來立此叁名。異于外道也。斯則叁名。出于金口。殊非管識所籌。如彼咒詞祖而不譯也。或以名含多義。從本不可翻之。自道化東漸。經律所傳。號曰袈裟。通稱法服。然則袈裟之目。因于衣色。即如經中壞色衣也。聖色異俗。有目同知。知何等衣。但見其色。即目此色。爲袈裟衣。律中。所顯微附衣形。故十誦。以爲敷具。謂同氈席之形也。四分。以爲臥具。謂同衾被之類也。如尼師壇。本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具。即而正翻。名爲坐具。至于衣服。猶迷莫練。然經律中。但名僧伽梨者。未曾有法也。所以者何。名出俗道標。此無有比。相如氈被之具。故名臥具也。尋名之師依名取義。即解雲。氈臥具等。須加羯磨而舍受也。論稱五過。正在其人。故薩婆多雲。臥具者。叁衣名也。即僧祇雲。老病比丘。持氈僧伽梨。從僧乞法。即其義也。安用羯磨。而加氈席乎。縱有前聞。未行其事。不可虛也。今以義約終須建名。故文雲。無名相中。假名相說。如律名爲調伏衣。故文雲。結使已調伏。乃應披袈裟也。如經中。內起嗔心。外著袈裟。無不息滅是也。或經雲法衣應器者。謂懷道者。服之名法衣也。堪受供者。用之名應器也。深思其名。聽言觀行。不徒設也。自余衆名。具如鈔疏說也。問如大集雲。雖除須發。不去結使。被服染衣。心不離染。此即去取一亂。如何以分。答。勿迷其名。當取遠致。染謂壞于俗色。即染而是色標。故知。兩據其道。而舍于俗也。故律中。以袈裟色。染五正色。是如法色也

　　立體拔俗篇第二

　　問出家據道。未資形服。故文雲。趣得支身。用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自余衣納。得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊于天網。受持乖于正法。如何通決會于趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。罔不通道。夫道在清心。無壅爲義。如世夷途莫有滯者。今人行道。事理兩分。言事則俗習未亡。尋理則真心體附。斯則強分二谛。有凡聖之殊途。故張兩儀。無去取之恒式。致使于衣知足務在無瑕。事清心淨便懷入道。故十種遺棄之衣。世情所舍。叁聖服之無厭。道儀所歸。觀事無異俗之嫌。涉理有資神之用。斯則挹酌二谛。寄空有。而攝修。歸承四依。諒無愧于流範。故有持彼糞衣。遠詣遠池。而洗濯者。諸天欣其解脫。取其穢汁。用自浴身。莫不以財淨而心清。不以穢迹而累于道也。及得通外道持[疊*毛]往浣。諸天遙遮勿汙吾水。告曰。邪心感利。凡聖之所忌也。以此文證。故知道在清心。不虛設也。是知。求財之時。如法受畜。不陷刑科。內不愧于戒神。外無慚于負俗可也。焉得崎岖世路。婆娑恒習。惡求多求喪命耶。生則爲佛之賊。死則爲鬼之囚。剃染依佛爲師。師教拒而不用。自陳損力。謂叁途之可推。不思此形有四山之相逼。故文雲。死時懷恐懼者。即斯人也。何異螗螂拒轍之智勇乎。不聞經論之明誡乎。肉衣鐵衣隨感而至。受惱受熱。抑可言哉。一生形體委之溝[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]。累世靈神系于業道。任運長赴。無由返源。固當擺撥常習。遵仰聖言。外無犯于憲章。內有涉于清蕩。屬斯懷觀。夫複何求。問。上顯求之有方。則理事雙得。然求之所幸有布。有缯。或氈[疊*毛]相乘或毛綿間獲。五納百結。聞諸儉徒。木食草衣。偏資山衆。蒙既惑焉。願欣其要。答。曰出俗五衆准的四依。聖有成儀。無經凡慮。開濟形苦。意在心清。事不獲已。置斯聖種而正律遮許。慈悲務先。得而生惱。必不容納。故肉食蠶衣。爲方未異。害命夭生事均理一。暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸疱登俎。成惡業之酷。漁人獻鲔。桑妾登絲。假手之義不殊。分功之賞無別。是以至聖殷鑒審惡報之難亡。經律具彰。兩俱全斷。故涅槃象腋楞伽大雲。莫不盛顯行慈。昌標止殺。殺爲罪之元也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。說導創演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以缯彩。缯彩所成。非殺不登。其事安忍不思。非犯無由自處。颦眉撫事。良可嗟之。是以震旦承教全具不倫。斷肉之製久行。禁絲之儀莫用。非爲誠教不約。過在迷文。或可于文不迷。愛沒無由將出。故律中。蠶家乞綿用成臥具。爲俗所诃。名殺生也。佛因製戒不許服之。縱得已成。斬碎塗壁。此則永舍之極誡也。必須斷之。如律中。用蟲飲蟲異途同製。野蠶家蠶分緣通約。若純若雜。俱犯于部篇。自成他成。鹹碎于斤斧。今僧迷名爲。非法服。故不行矣。如上正名。想無有惑。故僧祇雲。憍奢耶者。蠶口初絲。事同四分。五分不許爲服。縱得衣財。經緯俱布。中穿一絲。亦通製斷。又極誡也。薩婆多雲。外國用綿成衣。自有二種。或細擘分布。如作氈法。或引成經緯。即綿紬也。皆不許之。自古諸師不思教意。縱是昔迷雲即臥具。由殺害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。由殺害得反聽受持也。是知。受持聖法。非淨不行。妄以傳之。誠乖本意。故大唐塞外。叁垂海濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服皆資氈布。無用絲綿。即良證也。此土齊魏名僧。周隋高勝所服。大衣皆資以布。雖未委教。闇與文同。豈非慈恻之深。法衣依法故也。如俗常習。以布爲衫。通國同遵。不可頓易。故大論所顯布僧伽梨者。明是古佛道法。出有聖標。名爲聖種。是以大聖依而服之。以爲後式。五分缽壞亦同此也。是知。法衣應器。非凡所行。佛不出世。則不現也。故諸明達遵途。莫違有承據矣。即雜含雲。修四無量。服叁法衣。則成慈悲者之服。余少經律肆。講至斯文。無席開遮。引用蓋寡。深懷猜貳。未敢通行。隨得披服覆形而已。貞觀末歲參傳譯經。顧訪蠶衣。方知莫用。深恨知之晚矣。且形體所寄。資于溫暖。就報強羸。難用通約。所以涅槃密教開抑有由。諒有殊意也。不可同肉全斷。則下人報弱無入道之期。似乳通開。則上行慢求。有惰學之務。所以方便引喻。爲道資形。故諸經雲。依法而用。雖受十萬。不以爲多。必未能行。一杯之水。一納之衣。不許辄受。斯誠致也。是知。取納之務。務在清心。雖許披服。服而不著可也。然叁種法衣。理非通限。還貿氈布。用准于前。良以自余裙帔。唯擬遮寒。事不獲已。開濟形苦。生涯形報。終入死門。業命未傾。資心助道。事不獲已。供其衣食。終號養怨。無所益也。如能志節高劭。情割浮華。敬重正宗。死而無恨者。斯則比丘法行。列聖崇之。如草系海版之俦也。約戒命難是所通開。約心忍死奉而不舍。故爲幽冥之所翼贊經論之所昌言。此但遮戒以死持之。何況性重多而不厭。誠可怪也。問。缯纩過本。非仁育所懷。微行供獻。有開福之業。如何頓斷絕。杜希向之心耶。答。夫供施之法。淨于叁事。隨一有染。名不淨施。論分四句。豈不然…

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