..續本經文上一頁。今方得之。緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順于道。是故說言隨緣行也。叁無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之爲求。智者悟真。理將俗反。安心無爲。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。功德黑暗。常相隨逐。叁界久居猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。了達此處。故舍諸有。息想無求。經雲。有求皆苦。無求乃樂。判知無求真爲道行。故言無所求行也。四稱法行者。性淨之理目之爲法。信解此理。衆相斯空。無染無著。無此無彼。經雲。法無衆生。離衆生垢故。法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無悭。于身命財行檀舍施。心無悕惜。達解叁空。不倚不著。但爲去垢。稱化衆生。而不取相。此爲自行。複能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。余五亦然。爲除妄想。修行六度。而無所行。是爲稱法行。說偈言

　　外息諸緣　　內心無喘　　心如牆壁

　　可以入道　　明佛心宗　　等無差誤

　　行解相應　　名之曰祖

　　二種入終

　　第四門安心法門（宗鏡及正法眼藏載之）

　　迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自身現量者悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺

　　問。雲何自心現量。答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運爲。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施爲。終不出法界心。何以故。心體是法界故

　　問。世間人種種學問。雲何不得道。答。由見己故不得道。己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虛無。己自尚亡。更有何物而不亡也

　　問。諸法既空。阿誰修道。答。有阿誰。須修道。若無阿誰。即不須修道。阿誰者亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無心。是爲通達佛道。即物不起見。名爲達道。逢物直達知其本源。此人慧眼開。智者任物不任己。即無取舍違順。愚者任己不任物。即有取舍違順。不見一物。名爲見道。不行一物。名爲行道。即一切處無處。即作處無作法。即是見佛。若見相時。即一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶相分別。即受镬湯爐炭等事。現見生死相。若見法界性。即涅槃性。無憶想分別。即是法界性。心是非色故非有。用而不廢故非無。用而常空故非有。空而常用故非無。即說頌曰

　　心心心。難可尋。寬時遍法界。窄也不容針。亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不舍智而近愚。亦不抱迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖

　　安心法門終

　　第五門悟性論

　　夫道者。以寂滅爲體。修者。以離相爲宗。故經雲。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名爲佛。經雲。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。若聞此法者。生一念信心。此人以發大乘。乃超叁界。叁界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。爲戒定慧。即名超叁界。然貪嗔癡亦無實性。但據衆生而言矣。能返照了了見。貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外更無別有佛性。經雲。諸佛從本來。常處于叁毒。長養于白法。而成于世尊。叁毒者。貪嗔癡也。言大乘最上乘者。皆菩薩所行之處也。無所不乘。亦無所乘。終日乘未嘗乘。此爲佛乘。經雲。無乘爲佛乘也。若人知六根不實五蘊假名。遍體求之。必無定處。當知此人解佛語。經雲。五蘊窟宅。是名禅院。內照開解。即大乘門。不憶一切法。乃名爲禅定。若了此言者。行住坐臥皆是禅定。知心是空。名爲見佛。何以故。十方諸佛皆以無心不見于心。名爲見佛。舍心不吝。名大布施。離諸動定。名大坐禅。何以故。凡夫一向動。小乘一向定。謂出過凡夫小乘之坐禅。名大坐禅。若作此會者。一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禅定力。凡將心求法者爲迷。不將心求法者爲悟。不著文字名解脫。不染六塵名護法。出離生死名出家。不受後有名得道。不生妄想名涅槃。不處無明爲大智慧。無煩惱處名般涅槃。無相處名爲彼岸。迷時有此岸。悟時無此岸。何以故。爲凡夫一向住此。若覺最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸。此人之心已無禅定。煩惱名衆生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔其迷悟耳。迷時有世間可出。悟時無世間可出。平等法中。不見凡夫異于聖人。經雲。平等法者。凡夫不能入。聖人不能行。平等法者。唯大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死。動異于靜。皆名不平等。不見煩惱異于涅槃。是名平等。何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。爲涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。涅槃者。涅而不生。槃而不死。出離生死。名般涅槃。心無去來。即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者。即是無妄想處。菩薩入道場者。即是無煩惱處。空閑處者。即是無貪嗔癡也。貪爲欲界。嗔爲色界。癡爲無色界。若一念心生。即入叁界。一念心滅。即出叁界。是知叁界生滅。萬法有無。皆由一心。凡言一心者。似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名無有實體。即知自寂之心亦是非有亦是非無。何以故。凡夫一向生心名爲有。小乘一向滅心名爲無。菩薩與佛未曾生心。未曾滅心。名爲非有非無心。非有非無心。此名爲中道。是知將心學法。則心法俱迷。不將心學法。則心法俱悟。凡迷者迷于悟。悟者悟于迷。正見之人。知心空無。即超迷悟。無有迷悟。始名正解正見。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱有生滅。有者有于無。無者無于有。是名真見。夫真見者。無所不見。亦無所見。見滿十方。未曾有見。何以故。無所見故。見無見故。見非見故。凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無見。始名真見。心境相對。見生于中。若內不起心。則外不生境。故心境俱淨。乃名爲真見。作此解時。乃名正見。不見一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無見之見。乃名真見。無解之解。乃名真解。夫真見者。非直見于見。亦乃見于不見。真解者。非直解于解。亦乃解于不解。凡有所解。皆名不解。無所解者。始名真解。解與不解。俱非解也。經雲。不舍智慧名愚癡。以心爲空。解與不解俱是真。以心爲有。解與不解俱是妄。若解時法逐人。若不解時人逐法。若法逐于人。則非法成法。若人逐于法。則法成非法。若人逐于法。則法皆妄。若法逐于人。則法皆真。是以聖人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常爲在定。衆生心生則佛法滅。衆生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場。迷時有罪。解時無罪。何以故。罪性空故。迷時無罪見罪。若解時即罪無罪。何以故。罪無處所故。經雲。諸法無性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪業即爲消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法。悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道之人不外求道。何以故。知心是道。若得心時。無心可得。若得道時。無道可得。若言將心求道得者。皆名邪見。迷時有佛有法。悟無佛無法。何以故。悟即是佛法。夫修道者。身滅道成。亦如甲拆樹生。此業報身念念無常。無一定法。但隨念念修之。亦不得厭生死。亦不得愛生死。但念念之中。俱不妄想。則生證有余涅槃。死入無生法忍。眼見色時。不染于色。耳聞聲時。不染于聲。皆解脫也。眼不著色。眼爲禅門。耳不著聲。耳爲禅門。總而言之。見色性者常解脫。見色相者常系縛。不爲煩惱系縛者。即名解脫。更無別解脫。善觀色者。色不生于心。心不生于色。即色與心俱是清淨。無妄想時。一心是一佛國。有妄想時。一心是一地獄。衆生造作妄想。以心生心。故常在地獄。菩薩觀察妄想。不以心生心。故常在佛國。若不以心生心。則心心入空。念念歸靜。從一佛國。至一佛國。若以心生心。則心心不靜。念念歸動。從一地獄。曆一地獄。若一念心起。則有善惡二業。有天堂地獄。若一念心不起。即無善惡二業。亦無天堂地獄。爲體非有非無。在凡即有。在聖即無。聖人無其心。故胸臆空洞。與天同量。心得涅槃時。即不見有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更見涅槃。此名著邪見也。一切煩惱爲如來種子。爲因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來。不可得道煩惱是如來。故身心爲田疇。煩惱爲種子。智慧爲萌芽。如來喻于谷也。佛在心中。如香在樹中。煩惱若盡。佛從心出。朽腐若盡。香從樹出。即知樹外無香。心外無佛。若樹外有香。即是他香。心外有佛。即是他佛。心中有叁毒者。是名國土穢惡。心中無叁毒者。是名國土清淨。經雲。若使國土不淨穢惡充滿。諸佛世尊于中出。無有此處。不淨穢惡者。即無明叁毒也。諸佛世尊者。即清淨覺悟心也。一切言語無非佛法。若能無其所言。即盡日言而是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如來言不乘默。默不乘言。言不離默。悟此言默者。皆在叁昧。若知時而言。言亦解脫。若不知時而默。默亦系縛。是故言若離相。言亦名解脫。默若著相。默即是系縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就系縛。系縛自來就文字。法無高下。若見高下。即非法也。非法爲筏。是法爲人。筏者。人乘其筏。即渡非法。則是法也。若以世俗言之。即有男女貴賤。以道言之。即無男女貴賤。是以天女悟道。不變女形。車匿解真。甯移賤稱。此蓋非男女貴賤。皆…

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